佛陀的慈心（講座第二天）

諸位長老大德法師、政府各位長官、諸位貴賓，及護法居士們：今天是佛學講座第二晚之課程！首先感謝內政部請黃科長來代表，感謝諸山長老、各位法師，感謝諸位貴賓，還感謝佛教界的諸位護法善信，從遠地不畏風雨而來，感謝諸善男信女又來參加。此時我誠敬祝福諸位：大家好！

一、化度世間靠萬僧

昨晚說的是‘凡夫的情識’，今晚要講‘佛陀的慈心’。怎樣轉凡夫的情調達到佛陀的慈心呢？從基本上下手；佛法不離世間法，所以在世間要先把人做好。怎樣將人做好？奉行五倫八德。五倫八德做好了，就是世間的君子、聖人；但那只是世間的聖賢，充其量死後升到天上的非想非非想天，也不過壽命長一點，還是無常、輪迴六道喔！怎樣解除輪迴之苦？惟有依佛法修持；佛法大慈大悲，初步就是要解除我們輪迴六道生死之苦，進一步才是入佛道之門。

現在大多數人說到信佛、學佛，以為善男信女拜媽祖都是信佛，把多神教也認為是佛教。當然這樣善男信女都是好人，但也不可否認，另有一般人認為信佛是迷信：‘人只要心好就好了嘛！還要學佛幹什麼？’心好就好了？人當然要心好，但你有沒有做好事？沒有做好事，怎麼說心好？那你真是昧著良心說好話；好事不做，光是心好不行喔！一定要做好事；學佛就是要你做好事、要你斷惡修善。你雖然做好事，如果惡業沒有止，那個好事得不到安樂喔！’

你不要說：‘我這樣做好事，怎麼還有這些禍難？天都沒有眼！’這是你自己糊塗了了！善事不會做，盡做些違背良心的事，到受苦報時又說天沒有眼，怨天尤人的。這就是只會說心好，不做好事的報應！你若是心口一致：說好話做好事，怎麼不家庭平安？

這還是要怪我們僧伽。怎麼怪僧伽呢？佛法就是要化度世間的，這是我們僧家沒有化度得好啊！如果將世人化度好了，他恭敬我們、向我們學習都來不及，怎麼會誹謗？怎麼還有種種破壞？

說到我們要弘法，現在僧眾確乎太少，力量不夠。世俗人太多了，好像水絕對是滅火的，但‘杯水不能濟車薪’；如果一車薪火，用兩車水潑下去就馬上熄滅了。所以老和尚發願要在台灣度兩百萬出家人，這不算多吧！台灣有兩千一百多萬人口，度兩百萬出家人就這麼一點零數，還算多嗎？一點都不多。有兩百萬出家人說法化導仕會、引導人心修善，到時台灣不是寶島而是佛國了，你們信嗎？我是堅決信寶島人有善根、善緣、善行，能接受佛教、信仰皈依，奉行佛道而成佛國。

諸位：你們願意台灣是佛國嗎？（大眾鼓掌！）那就不是僅僅護持三寶、造寺廟就好了，寺廟造好了還要有僧伽來住持喔！你們青年，尤其退休之人！世間的事已經盡了責任，要退而不休嘛！憑你們世事經驗豐富，退休之後身體仍好，精神充沛，再到佛門來，夕陽西照——返照喔！我請你們發心，一定要回到寺院來，完全專心做佛法的事情，來弘揚佛法、化導眾生，這樣台灣寶島決定成佛國；由台灣再影響大陸，由大陸再影響整個世界。

我心裡這樣想：二十一世紀是佛法世紀，全五大洲都能轉成佛國，全人類都成佛果。諸位菩薩！你認為我是妄想嗎？不！萬眾一心無事不成；請大家發決定心，前程決定有成功。制心一處無事不辦嘛！

我們高館長都說，台東萬僧寺蓋大學，他退休後要去當校長，他自己讓心自薦。好！現在我們定好了！我希望台東的佛教大學能早日成功，你就早一點去任校長！既然有這個熱心、這樣勇敢，老和尚希望大學早一日蓋好了，到那時候，你不能說不去喔！

二、修行佛法心土淨

如果世人真正都來信佛，得到佛陀的智慧、慈悲，一人信佛一人安樂，一家、一國，乃至全世界都信佛，那大家都安樂。到那時侯，不但世界好、世界平安，成佛都有餘了。要想世界和平、轉成淨土，心不淨不可能。心如何能淨呢？惟有依佛法修行才能淨，佛法是清淨之法嘛！在清水裡才能將邋遢洗清，污濁邋遢的水愈洗是愈肮髒。諺云：‘近朱者赤，近墨者黑’；初發心修行，還是要選清淨之道場。心浮固然國土淨，但初發心人，還是要道場淨才能引發心淨啊！

人間之道，在人間說人間，也是有它不可思議的大用，但那決定不能了生死的，這點我們初發心的人要知道！否則何必佛法？世間法孔孟之道，為人處世足夠用了，若要想解除老、病、死、怨憎會、愛別離等種種苦，一定要學佛！學佛開了智慧、轉了觀念，到那時大家互相尊敬，彼此依賴、感謝都來不及了，那有互相鬥爭乃至殘殺，甚至同歸於盡？盡到那裡去？進到地獄去啊！這就是我們凡夫的情識用事，苦哉也！

我還要多說一句喔！為什麼要多說一句？今晚要講佛陀的慈心嘛！但眾生怎樣能能受慈悲呢？還是人要做好，學佛才能循規蹈距、守五戒。你看！守戒清淨的在家信眾，在世間就能守禮、守法；大家要是都學佛，守禮、守法，那警察治安都是多餘的了。

大家都沒有侵略心、沒有貪得無厭之心、沒有只有自己不管他人之心，世界怎麼會鬥爭、怎麼會打仗？世界不打仗，各國的國防都用不著了；把國防的人才、錢財積聚起來，一律注重在民生日用上，這樣人間不就是淨土了？可惜大家還沒有完全信佛，所以眾生還有這麼多苦惱。大家都信佛了，就是清淨國土，不治而自安了；否則心不淨，治也治不好，多麼可憐！凡夫就如此可憐嗎？不！請快學佛吧！覺悟佛道圓修佛法，就能轉人間為佛國啊！

三、三界牢獄身是苦

其實我們想求人間極樂、人間淨土，這些勉強說只是‘二百由旬’，不是到了目的地；要行‘五百由旬’才是終站。佛法真正的目的地是要叫我們念佛求生西方，那才是真正的佛國。有人說：‘哎呀！求生西方就是離開人間了。’你還怕人生到西方去？還怕牢獄的人出獄嗎？‘三界如牢獄’啊！這是佛陀所說的，只是眾生迷惑，不能聽信，都是用自己的情識，與佛陀慈心相反；等於兒子不聽父母話、學生不聽老師話，不學好，不是自找苦吃嗎？

人間不管住得多好、豐衣足食都滿意，你能不生病？你兒子是名醫也不能叫你不要病啊！最多幫你看病，頭疼醫頭。腳疼醫腳。你兒子不是閻羅王喔！即使是閻羅王也不能叫你不要死啊！就算活一百歲、一千歲也是要死。有身就有大苦，大苦解脫了，一切的苦才沒有，這惟有行佛道方可以了生死苦，其他法皆不可能。

‘那我們信佛就不病、不死了嗎？’這是父母所生身，業報所感，有生必有死，新陳代謝嘛！生而不死不可能。不生不死是你的‘真常之性’，以凡情話來說就是‘靈魂’，應該說是‘靈性’。靈性，行人道就是人性，修佛道就是佛住了；依佛性修道就能成佛。

昨晚也講過金子的比喻，真金是不變，但能隨著因緣變一切法。我們有佛性，可惜沒有行佛道只是行人道，所以投了人。還好！僥倖還是人，人為萬物之靈，人能學道、學道人能成佛；你看佛陀就是生長在人間、成佛在人間、化度在人間。有這個人身是很不可思議的，我們帶著萬物之靈的人身，要是不學佛，真是冤枉啊！你不是想快樂嗎？不是怕苦嗎？為什麼不離苦的因？為什麼不求樂的道呢？

佛法這樣好，大家信佛要勇敢點，不能隨順世間人對佛法誹謗而不敢解說一下，任令那些魔子魔孫邪見不受教化；我們不能隨著魔轉，一定要站起來。真理就是真理，真理沒有人情，講人情就沒有真理。佛法就是佛法，講真理就是要講佛法，惟有佛法才能真正令人覺悟；拖泥帶水的性法，不行啊！

 

四、五欲非樂學佛道

再說到‘佛陀的慈心’。佛陀為什麼要慈心？因為眾生沒有快樂，所以佛陀要教大家快樂。說‘慈’就有‘悲’，光是給人樂還不行，痛苦也要滅掉喔！痛苦不滅掉，光給他樂，那個樂，樂中有苦，不是真正之樂。佛陀的悲，能令你苦斷盡；慈，能令你享受清淨寂滅之樂；這個樂不是人間五欲之樂。五欲是樂中有苦、是禍的根源、生死的根本；佛陀要給你真常究竟之樂。所以有這個慈悲心要教你進一步學佛道；惟有學佛道，才能解除世間之苦。

佛義的真理就是覺智、光明，凡夫可憐恰好相反，所以追求樂所得到的是苦，想長生萬歲仍是短命鬼。我們必要深心痛改前非、一心學佛，方有出苦之日啊！

人間都是情識用事，以五欲為樂、惟富貴是求。富貴就真的樂嗎？我常聽好多信眾說：‘老和尚啊！我貧窮好苦喔！’‘貧窮當然是苦，你知不知道富貴比貧窮還要苦？’他說：‘怎麼富貴比貧窮還要苦呢？’‘你沒有富貴過，還不知道富貴之苦，到富貴時就知道富貴亦有說不盡的苦。’富貴如果不苦，那我們釋迦世尊‘富有叫海，貴為九五之尊’，為什麼要捨掉，到那凍死人的雪山修行？佛陀這樣做沒有錯吧！

佛陀這一切都是示現，示現這樣子要我們學習。不信佛的人我們就不說，在座諸位！雖然有人還沒有皈依三寶，而卻是善男信女，畢竟佛根深厚，希望你們從此以後，第一、要把人做好，第二、要盡心學佛道，擁護三寶、化導世界、利濟眾生。

我怎麼肯定諸位有善根，而且有佛根呢？憑事實來說，如果往昔之中沒有在佛前種過善根，現在在這末法時代，怎麼會信佛？怎麼會在這雨天從各方趕來聞佛法？佛法講三世因果：欲知前生的為人怎麼樣，但看今生的果報如何就知道；要看來世的果報如何，就看今生的作為就知道。好！祝福大家有佛根，現在聽到佛陀的慈悲之教，希望你們的佛根開菩提花、結佛道果。

如何開花結果呢？並不是老和尚恭喜你一下子就可以，這決定要你自己做到！怎麼做到？要向佛陀學；佛陀怎麼做，你就怎麼學；佛陀是從六度下手，佛陀有慈有悲。

什麼叫做六度？六度就是‘佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧’，以這六種善功德來度化眾生的六敝。什麼六敝呢？眾生多是慳貪、眾生多是毀犯、眾生多是瞋恚、眾生多是懈怠、眾生多是散亂、眾生多是愚癡。這六種敝失必要以六度來度脫。就像眾生總是懈怠，所以六度裡有個‘精進’來對治；我們學佛道一定要精進喔！不精進，道業不能成就。精進尚且不易成就，況懈怠可以嗎？當心你懈怠懶惰，百無一能，那太可憐了！

五、自性是佛修即成

佛陀在無量劫前六度就修圓滿，早已成佛道，但無量的眾生沒有成佛，佛陀的慈心不能安樂。為什麼？眾生都是佛心中之眾生。但是我們也要知道！一切佛都是我們眾生心中之佛、自性是佛；你只要修，決定得以成佛！不修則永遠都是可憐的凡夫！

佛陀是已成之佛，你千萬不要以為那是心外之佛，其實是我們自心中之佛喔！自心，這裡我附帶說一下，讓你們知道根本，不要光知道枝末而已。你對這道理不清楚就會說：‘我們凡夫怎麼能成佛？’佛陀已成佛，佛陀是心成佛，佛心與眾生心沒有兩個，清淨心只有一個，叫‘真如’。一體嘛！好像太空只有一個，無量的星球、無量的眾生、有情、無情之數是無量無邊，但同在一個太空中；那裡不是太空呢？

國父紀念館這個大講堂之空不就是太空嗎？沒有太空怎會有大講堂的空？大講堂的空就是太空，堂內空堂外空沒有兩個啊！這就是講：離開了凡夫，怎的成佛？佛是從凡夫修成的。這樣我們知道了！原來佛也是修成的，不是自然的；並不是上帝就是上帝，人就是人，永遠不能做上帝。

這個大講堂內的空原來就是太空，所以我們講：凡夫原來就是佛。佛家也常講‘心即佛、佛即心’，誰都有心，誰都能成佛；那為什麼我們沒有成佛？就是情識作祟、顛倒了，所作所為與佛相背，這叫‘背覺合塵’。只有六敝沒有六度，由六敝感到這個凡夫身。現在佛陀慈悲，以六度的方法度我們六敝，就能轉凡成聖、成佛道。

這樣講，成佛決定不是難事情，‘日日向東走，回頭便是西’。一個人自大當然不可以，自暴自棄也不可以的。你自性既然是佛，為什麼不好好修佛道，要修人道？你修人道就只做個人，在輪迴六道裡打轉；修佛道就出三界、了脫人生之苦，那多自在快樂啊！

六、貧富佈施度慳貪

說到六度第一度：佈施，‘為什麼要佈施？我們的富有是辛苦得來的，自己受用不好嗎？要給人幹什麼？這是不是呆了、蠢了？’凡情就是這樣：‘我的東西給人幹什麼？’佛道不是這樣，佈施同人結緣嘛！所謂‘未成佛道，先結人緣’。

說到佈施，富有才能佈施，貧窮人怎能佈施呢？貧窮一樣能佈施！富有的大佈施，貧窮的就小佈施嘛！乃至佛法講乞丐都能佈施，甚至洗碗的水渣，或漱口時牙縫都有一些飯粒；一個飯粒，螞蟻就當成一座泰山啊！這就看你如何用心了。有慈悲心，一粒飯吐出來給螞蟻，那比佈施人色香美味還要好喔！

施捨苦惱眾生是‘悲田’：我們以悲愍之心施捨，這是一種救貧佈施；父母、師僧、三寶，於我們有恩德的應該要供養，這是‘敬田’。有了這兩種田耕種，你不就富貴快樂了？

有人說：‘貧窮人已經夠可憐了，我們要佈施他才好，怎麼反而叫他佈施呢？’佛陀不是這樣的看法，佛陀有大智慧嘛！你光有同情心沒有智慧，不行！好像沒有智慧的父母溺愛兒女，雖然有愛心又怎麼樣？害死兒女啊！所以大悲也要大智。佛陀為何叫貧窮人佈施？當知為什麼人會貧窮？因為前生沒有佈施嘛！要想轉貧窮為安樂自在，雖窮也要佈施，佈施才有福；否則下一世不就更窮？富貴人是什麼原因富貴的？前生佈施得來的；可是今生不佈施，下一世那兒有福，所以還得要佈施。

貧窮固然可憐，富有慳貪、不肯施捨，是可憐之中最可憐的！富有而招人鬥爭，就是為富不仁、沒有同情心的原因。如果你富而視一切人如自己的親生手足一樣，我有他有，大家都得安樂，那還有鬥爭？因為你富有，一點點都不捨，日積月累使窮人懷恨在心，所以招感這些苦的果報。富有被強盜、被天災地禍而亡家，何不早日佈施，將有限財作無限量功德，千子代代都好，何樂而不為呢？

像佛陀、菩薩：‘我的東西就是你的，你拿去就好了，拿的東西不要說是我的，等於拿你自己的—樣。’佛陀、大菩薩都是視一切眾生如一子；自己兒子來拿東西，還不要他拿嗎？一切都是親骨肉之情。你有如此的慷慨，給人方便、助人好事，人是多麼感謝你呀！

這決定要有大智慧，有視人如子的開闊心，富有才不會慳貪，不慳貪才永遠富有。慳貪是最苦的，將來還招餓鬼之報。你富有捨不得佈施，錢財也不會帶著見閻羅王，帶不去喔！留給兒孫，兒孫也不一定會用，說不定錢財害了兒孫。你要是有智慧，應該把錢財用在國家一切眾生身上，不要只是留給現世的兒子、孫子。為何不做功德，留給子子代代，萬萬年都富有？佛陀是這樣教導我們啊！

就算沒有財佈施，一個讚歎、一個同情，這也是佈施。佈施的方法很多很多喔！請再記兩句話：為了生活要工作，為了福樂要佈施。

七、止惡修善戒為首

六度之中，現在來談第二度：持戒。‘戒’之這一字，要特別注意！如來為何要說這個戒？戒又要如何奉行？就像國家為什麼要立法？不立法不可以嗎？不可呀！國有國法，家也有家規，如此上下才能有序；凡是團體，有‘你’和‘我’，就有個應守的法則。

一個人無條件要守法，就算走路也要守交通規則，不守規則出了事，所有的車子都被你阻礙，大家趕時間，很多事情都遲不得。你說：‘這是我的事！’沒有錯！是你的事，可是你阻礙了大家啊！你是人嘛！其實人在你私室中亦不可欺暗室，這是私德要奉守呀！我們學佛道，處處要做個好人，這是起碼的條件。否則破人看不起，如何引人信佛？

佛家講‘持戒度’，詮兩種重要的含義——‘止’與‘持’。‘止’就是禁止、停止，‘持’就是行持、奉持、保持。

禁止什麼？佛家常講‘諸惡莫作’：已作惡，要停止，不能再作下去，作下去惡果會難逃、受不了啊！惡業還未作，要禁止、不能違犯。這是叫你不要害人，害人就是害己，這點大家要知道。又要奉持什麼呢？‘眾善奉行’：不管在何時何處，都要保持善的行為；行、住、坐、臥都要保持不要害人，否則是真害了自己！

你能夠‘諸惡莫作’，連小惡都沒有，這就學到了佛的境界——‘斷德’，因為‘斷惡’，不會殘害人，這就是一種‘德行’。一切惡業都沒了，這就解脫、沒有罣礙了。世間人說：‘為人不做虧心事，夜半敲門鬼不驚’，‘我平生沒有做壞事，就算警察來抓也不怕！’警察進到家中資，也沒關係啊！怕什麼！

不作惡這是人的起碼本份，但不能以此為究竟，還要‘修德’，就是‘眾善奉行’。修德是利益一切人，利人還不是等於利益自己？不要以為：‘我是我，你是你，管我做什麼？’要知道，你一人壞，會影響到大家含羞；你一人好，可以帶動大家光彩。凡是一國家人，乃至一個世界人，都要有這樣的共識。於此若是白癡，真是行尸走肉人也。

諺云：‘暗室虧心，神目如雷’，我們佛家則說：‘佛眼如千日’。佛陀的眼光遍法界，不但你一切的行動看得見，連你心念一動也知道；就像現在的透視鏡，隔著皮肉都看得見。‘我們作的壞事，別人不知道！’要是心中有這種下劣想，以為人不知道就可以作惡事，那你這個人沒救了；就像蘋果由內爛到外就不能吃了，要是外邊爛，削掉了還能吃。你沒心作惡，被壞人帶著作，就像蘋果外邊爛，這還有救；最怕你從心中爛，自己心想要作惡。

佛家的戒律就是用來防止我們身口意三業造惡！總綱有十條，細說起來有五戒、八戒、十戒、二百五十條戒、五百條戒，更進一步有二十威儀、八萬細行種種的規則。至於身如何不造殺、盜、淫，口如何不兩舌、惡口、妄言、綺語，心如何不起貪、嗔、癡；這些以後有時間再說。

總之，戒絕對要持，持戒最起碼在完成我們的人格。持戒要諸惡莫作，做了一件惡事，對於人行為、品德上都是要打一個問號！所以諸位學了佛，就要做一個完美的人，更要做一個能替佛教爭光的人。一個人若能諸惡莫作、眾善奉行，那不管到何處，人人自然尊敬你。唉！世界人若都信佛理、修佛仁慈，那天下豈不都太平？奈何不信不修，人心何能靜而不亂？心亂、家亂、國亂，世界將如何太平？請政治家、軍事家，台端不妨抽一分時間研究一下佛學。

八、八風不動修忍辱

接下來就是第三度：忍辱。普通我們說的忍辱，人罵我，不回口；人打我，不還手；人忌妒我，心還是平靜，不動煩惱。你能忍就是大丈夫，不能忍就是普通凡夫俗子。一個人不能忍，好可憐！怎麼說？人說你兩句好，你就笑，笑得不知道多歡喜！人說你不好，又是氣，臉拉長得很不高興。你看！不忍辱的人，人叫你哭就哭、叫你笑就笑，被人牽著鼻子跑，多麼可憐！

佛家的忍辱是忍什麼？叫做‘八風吹不動’。那八種風呢？稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。人家稱讚，你就笑；人家譏嫌，你又不高興；有苦受不了，有樂是快樂了嗎？說不定樂中隱藏好多禍。害你的人拿點糖來引誘，‘吃得好甜、好樂喔！’貪那一點甜頭，不知藏伏多少禍！你能忍樂嗎？利，有利的事情；衰，倒楣的事情；毀，人家誹謗你；譽，假抬舉你。佛教講的忍辱就在這些地方忍。

人打你一捶不還手，那忍算什麼？在某種環境下，人家把你打得要死，叫你跪下來，還不是照跪？平時人講你一句，你就說：‘人家欺負我，侵犯我的自尊心。’在善人面前就不知怎麼凶，一到惡人面前不是乖得很？你說不能忍，到那時，看你能不能忍？這是事實，是世間真實之相喔！這不是什麼高深的佛理，大家都有經驗嘛！你能忍就平安，不能忍馬上就給你好看，是不是呢？

好多皈依弟子一有苦，就跑到我面前來訴苦、念苦經：‘兒子不孝，女兒又不聽話了，先生又……’這一些我看真是苦惱得很。怎麼辦？忍辱啊！學佛嘛！忍啊！‘忍一句煙消雲散’，你不忍就苦上更加苦，‘退一步海闊天空’啊！學了佛要開悟，回去要心平氣和的。在家不要認為‘我是老大，小弟就要聽我的！’是不是那樣子？不是的！你是老大就要做個老么。做爸爸媽媽的又如何？現在這個社會，做爸爸媽媽的有時還要同兒女講好話，不講好話可不行。否則可更氣死你啊！

好！諸位要好好修忍辱喔！不忍辱，持戒持不好，佈施更難做；為了能行佈施、能持戒，就要好好忍辱。你能受苦才能修忍辱，不能受苦忍辱修不成。你想要成佛道，忍字要做到究竟，佛道才可成；忍得究竟才能得解脫，解脫就得大涅槃。

還有更重要的忍，忍什麼？告訴諸位：‘財、色、名、食、睡’定要忍！你不忍，它就是地獄根；你忍了，地獄根拔除，就得解脫、快樂自在。所以學佛道不易，難怪學佛的人這樣少。我們知道，出家乃是大丈夫，其實學佛的人都是大丈夫，不是大丈夫怎麼能學佛？人家所愛的我要捨棄，人家所不要的我要通通拿來；這就是‘好事予他人，惡事自向己’，這就是佛法！

你做到了就是菩薩，做不到就是生死凡夫、苦惱凡夫。能不能做到呢？忍嘛！忍辱波羅蜜！‘波羅蜜’就是到彼岸，你能忍辱就到西方極樂世界，忍不了就去不成。為了要解脫、為了要得究竟樂、為了度一切眾生、為了不害眾生，將這些想透了，你好好忍吧！‘我忍是不是就苦了？’問這話，還是沒聽明白。忍才真正的自在快樂，不忍，無量的大苦都到你面前。希望大家將忍字做到！修好。

九、精進修道功夫成

要佈施、持戒、忍辱，不是那麼容易喔！人很容易懈怠的！所以第四度：精進。六度之中精進放在第四，為什麼不擺在第一呢？比方說佈施，為了求富貴他自己會行佈施。忍辱，大家都知道小不忍則亂大謀，有好些事小不忍就吃了眼前虧，他自己會忍辱。持戒，不特戒就是不守法，不守法會受法律的處份，自己就會勉強守法。而後兩度：禪定、般若是出世法，一定要精進，這兩個出世法才做得到，所以精進擺在第四；可見真正修佛法比世事難啊！

精者不雜，進者不退；要以精進來對治無始以來懈怠散漫的習氣。一般眾生總是懈怠懶惰，那怎樣能不懶惰、在事業、學業上有成就呢？學佛的人在道德上有所成就呢？這都要精進才能達成。精，雖然你廣泛，必須從專一中下手，按部就班地學習，一步一步把它學好，那樣愈廣泛愈好。如果每樣學問你都知——件件知、件件會，可是到某一樣要用時，樣樣會的不如專家好，真要好就須專精。

你們能學佛的人，這是不容易的。週遭的朋友邪知邪見的很多，說你學佛是迷信；如果聽他的話就退心，那就糟糕了！這些地方一步一步、每一步都要有精進之力。因為功夫不是一用就成的，必定要假諸時間、要保持恆長之心，一曝十寒不行！功夫不在於急，‘小水常流能穿石’，重在要長恆，你只是急一下，以後沒有了，那‘鑊湯停火也成冰’。這都是方法，不依它的方法做好，那一切的效果都不得成就，所以要精進，進才能不退啊！

修道如逆水行舟，決定要有精進之力；你一篙沒有出力下去、一槳划得沒力，用力都不容易上去了，何況不用力？進不上去就朝下流嘛！修道也是如此！你能精進的佈施、持戒、忍辱嗎？一次能忍、二次能忍、三次能忍，是不是成年成月都能忍呢？

要知道，你每天都要吃飯喔！你不要講：‘我行過一次佈施了，我已做過一萬塊錢的功德了，你還想要我做？貪心吧！’試問！你吃飯是不是今天吃了，明天就不要吃了？‘我吃飯要天天吃，不吃飯不能活啊！’同樣的理由，你不精進佈施，你的福報怎麼會大？你不精進持戒，怎麼會得解脫？‘我昨天已持戒了，今天還叫我持戒嗎？那多麼辛苦！’是不是這樣？不是吧！

又像吃飯時一口口的嚼，粒粒米是否都一樣？一樣是一樣，數目不同喔！一粒飯你就飽了嗎？當然不行！飯量小的人，一碗飯就飽了；飯量大的人，二、三碗才飽；飯量更小者不需一碗，半碗就飽了。但今天早上吃飽了，中午還要吃；中午吃了，晚上還要吃。修道就抱住同吃飯一樣的心，你就不會懈怠，而能保持精進了。

十、念佛妙禪定身心

說到第五度：禪定。念佛是不是在修禪定？念到了一心就是禪。經云：‘若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪’，參禪明心固然是禪，念佛一心才是真正的禪。禪者定也，定則不亂。這裡說：念佛一心即有禪，參禪明心即有淨，二法本是一家，何苦強分門戶？

我們人並不是身安樂就好，你發了財成了富豪，就能一切安樂自在嗎？不一定！有好些人正因為有財他什麼都有，反而帶來好多重大的苦難。當有了倒楣的事、身心煩躁不安時，怎樣使它安靜呢？

這就好像下大雨的時候，泥水沖到井裡，井水被泥水沖渾濁了，我們要怎樣取到清水用呢？在中國是用明礬，明礬放到渾水裡一和，泥土沉澱下來，水就清了。沒有放礬下去，渾水即使等三、兩天也不會清；下了明礬一攪，一個鐘頭以後，泥沉下去，水就自然清了。沒下明礬，雖然泥土沉下去，渾水還是黃土色。

我們的心一亂就無明煩躁，或者受到冤屈了，睡也睡不安、飯也不能吃，多麼苦！怎麼使心靜下來？怎樣才沒這些煩惱？念阿彌陀佛！念阿彌陀佛就能使你身心靜下來。就好像渾水下了明攀，一攪就澄清了；你業障重招了煩惱，‘南無阿彌陀佛’一念，就使你身心安定、清涼，同時也可改你煩躁、瞋恚之性情。為什麼瞋恚？受種種惱害而生嗔，這是有理之嗔；有些人業障重，自己無端地發嗔恨，甚至嗔恨他人，這就是心不安樂，心不安樂就好苦！

念佛的好處，不但使你身安樂，更使你心安靜。心靜才能開智慧，心不靜就是糊塗的根源。心靜身體才能康寧，心煩惱身體也就有苦，這是心理影響生理。

又像醫生幫人看病，只要藥一對症，病就會好；不過藥雖然對症，但份量不夠，一劑藥、兩劑藥也吃不好，要吃夠才有效。意思是說：你雖然念佛，心裡還沒得到定靜自在，那是佛念少了，乃目更不夠。佛法決定是靈的，求安樂得安樂、求禪定得禪定，乃至禪人求生西方都可以；若求還沒有得，就是‘因’修得不夠。所以念佛，今天念、明天念，天天都要念；因為我們多生以來累積的業障太深重、煩惱太多了；久病不是一、兩劑藥就能治好的；念佛不是當下就成佛，所以你不可忘了長期念。

十一、般若無我真智慧

第六度：般若。怎樣叫做般若？般若是無形無相，無形摸不著、無相看不到，這是理體法，雖看不到摸不著，但絕不是無啊！此六度之前五度是事相，這後一度是理體。真是很難說明白，只好藉事相淺顯介紹一下：

般若就是智慧，什麼是智慧？我們把真理移用到事相上來講，軌可領悟什麼是智慧：你做事都吃點虧，惟有吃虧才能同一切眾生結緣交好；假如你想佔便宜，佔人家一次便宜，人家下次就不同你交往了。你抱著吃虧的心在世間做事，還怕沒人同你來往？還怕沒有朋友嗎？實在說，你雖小小的吃一些虧，大便宜還是你的！

你不要聰明，聰明賺人家一點點，那糟糕了！人家把你看輕：‘這個人愛貪小便宜！’凡夫俗子那個願意吃虧？你自己吃一點虧，給人家得到好處——其實不是給他得到多大的好處，只要給小小的好處，他就對你有好感了。

有智慧才能把人做好，做人不要用聰明、奸巧。般若就是智慧，一切功德善事皆從般若所生；聰明實在是愚蠢，聰明反被聰明誤，‘一切罪障海，皆從愚癡生’，因為愚癡，做了錯事還不知。甚至有點好事便宜了人，總是心裡怪怪的：‘我怎麼便宜給人？這麼蠢！便宜的事怎麼不自己做？’那樣就不行了！在世間有智慧將人做好了，學佛才容易；人沒有做好良心何在？那修行如何消業障？業障都來不及消，怎麼得到佛法現世的感應？

凡夫無始以來都是我執：講話要求勝人一點，什麼都要高人一等；到高不了，那是他愚蠢、沒辦法，但是心裡總是不甘心，認為只是他的力量不夠同人爭而已。你看那可憐的人同強人爭不勝，遇到一個善良的人時，他欺負善人的力量又是很大！這就是世間講的‘欺善怕惡’。自己被欺負了，知道被欺的苦，如果能有同情、憐憫心：‘我不能欺負人，被欺負好苦！我欺負人，人家也是好苦！’，己所不欲，勿施於人，那多好！大家若是互相恭敬、互相協助，這世界不就太平了嗎？那就是人間淨土了啊！

為什麼世界不太平？這一切都是小我、小心眼所招來的。人家想對我們不利，就想辦法對付他，聰明是聰明，沒有智慧，對付到最後怎麼樣？大家同歸於盡。世間人以凡夫心來巧、來算，那愈巧愈苦，一點點都不能忍讓；以小來說，你同我爭、我同你爭，大則社會同社會、國家同國家，乃至到世界戰爭。所以佛法講無我，解除小我、成就大我，這就有般若、有智慧！有般若智慧，世界太平。

佛法無為而自治，只要你奉行佛法，恭敬人都來不及了，一切都是為眾生服務，令眾生離苦得樂，不但拔你苦，還要給你樂，能這樣回轉恶心就得好報。我們轉過來用聖心，降伏人家恶心——也不要說降伏，而是化解他人的恶心、同人和合，這樣就對了！所以佛陀處處要我們發菩提心捨己利他，這就合著般若真理，無上大智慧在裡頭；用在事上萬事平安、福慧圓滿。

般若智慧的原理好像大圓鏡一樣，一切事情皆能看得透徹，做一切事情只有清淨快樂沒有苦。大家在這地方明白了，那我們是不是應該要學佛？一人學佛一人快樂，一家學佛一家平安，乃至推廣到世界決定和平。世人誰不想和平生活，可惜不學佛理，用凡心暗鬥，那將永遠難長期和平啊！

佛法是最好的，希望諸位要有渴樂佛心、仰求佛道。時間已到，恐怕諸位從遠地方來，還要趕回去；有從高雄來的、宜蘭來的，今天下雨我擔心你們怎麼回去？仰願三寶加被平安回府。

以上所謂若有錯誤的地方請指教，對的話請大家勉勵奉行。為什麼要勉勵奉行？要成佛道嘛！祝福大家同成佛道！（以下皈依典禮略）