講到菩提心，淨土宗祖師省庵大師有一篇《勸發菩提心文》。他將菩提心的表現、相貌寫得非常清楚、明白。他以八種相，也就是「邪、正、真、偽、大、小、偏、圓」八種，來教我們檢討修正自己的菩提心。這篇文章大家都應該用心細讀。

八種相的第一是「邪」。邪就是歪斜不正。怎樣的發心是歪斜不正的呢？祖師告訴我們，有些人修行都沒有自我檢討，不向內心的本源去用功，都在忙外面的事情，只知道追求外境。比如：求發財、求陞遷、求考試順利、求身體好，講究吃好、穿好、住好、開好車；還有人希望別人稱讚自己很有修行、很持戒、很會度眾生；又有人是求來生的福報好。發菩提心若有這種動機，都叫做「邪」，也就是歪了、不正確了，應當要調正。

怎樣發心才「正」呢？第二就要講正確的菩提心。是要真正為了解決生死的大問題，並徹底了解「心」的真相，為了要開發出本有的佛性，度眾生都成佛。這樣的發心才是正確的。

第三項是「真」。怎樣的菩提心是真實的呢？也就是每一念都想要「上求佛道」、要明白宇宙的真理，每一念都想要度化眾生。雖知佛道又漫長又遙遠，也決不退縮；雖見眾生又剛強又難度，也毫不生起疲勞厭煩的心。好比登萬仞高山，再難也要到巔峰；又如上九層佛塔，再苦也要至頂樓。像這樣的發心就是真的。

那麼怎樣是假的呢？

接著第四項叫「偽」,也就是虛偽、虛假的菩提心。就是有罪時不想承認、懺悔，有過失就找理由掩飾不想改正。外表像很善良，內心卻隱藏很多反面的想法。外表清淨、內心卻污濁。在開始修行時很勤快、精進，久而久之就懈怠了。或許也曾發好心，但是別人若沒發現、沒鼓勵，就心灰意冷了。才做點好事就自鳴得意，但若看不到好報和利益就又沒興趣做了。這是在好心當中還摻雜了求名、求利、希求人知的憍慢心。像這樣，雖然行善，其中卻也有罪業的污染。這樣的發心就是假的、虛偽的。這就像菜湯中掉入了老鼠屎，整鍋湯氣味都變了。我們如果有這種情形，就要切實革除，使菩提心變得真實。

第五講「大」。怎樣的發心才廣大呢？就是願意度眾生，直到眾生都度盡了，我的願才盡；直到佛道修圓滿了，我的願才圓滿。這種發心才是廣大的。

第六講「小」。怎樣的發心算是小呢？就是只有想到自己要出離三界、解決生死輪迴的大問題，而不想度別人。這種發心就是太「小」了，應該要放大心量，發起慈悲、願度一切眾生都脫離生死苦海。

第七項講「偏」。怎樣的發心叫作「偏」呢？我們在尚未體會真理前，所發的菩提心見解上總會有偏差，以為眾生和佛道都是心外的，而不知道生死輪迴像做夢，一場又一場。也不知道所有的眾生像夢中的影子，其實都是我的心投影出來的假像。更不知道所有的境界不管是人、事、物都像夢境，全體是我的心所變現。即使面對境界，當時的感覺很真實，終究只是虛幻的假像，根本不可得。還沒有體會到這真理的人，都像夢中人，總把夢中的眾生當作是「我」以外的眾生，不知道整個夢中的他人和自己其實全是自己的心變現的，才會誤以為眾生是我心外的存在，也誤以為佛道可以向外求得，總以為有什麼可得。因為不知道人生如夢，就對自己所做的一切功德記得牢牢地，對於種種的知見也都抓得緊緊地，不知道那些也都是夢中的影像，根本不可得。一般凡夫的見解幾乎都有這種偏差，因此所發的菩提心也就有偏差。所以我們必須常聽聞佛的正法，用佛的知見來修正我們凡夫的知見，才能發出真實、圓滿的菩提心。

第八項就講「圓」，也就是圓滿的菩提心。和真理完全相應的菩提心才是圓滿的。也就是知道一切萬法都是自性。自性就是眾生，所以發願度脫。又知自性就是佛道，所以發願成就。這個道理很深，我們還是用夢來體會。人生如夢，而夢中所有的人、事、物，都是自己的心變現、投影出來的，沒有一樣不是自己的心。因此，要度脫夢中的眾生成就佛道，其實就是喚醒自己。真正體會到「萬法唯心造」的道理，所以看任何人、事、物都知道是自心所變，沒有一樣是心外的存在。而以虛空般的心發虛空般寬廣無邊的願、行虛空般的行、證虛空般的果，甚至連虛空的形象也了不可得。像這樣經由體會真理而發出來的菩提心，就叫做圓滿。

省庵大師教我們對照這八項來檢討菩提心，使發心能正確、真實、廣大又圓滿。將所有歪斜的、假的、小的、偏差的心念都改掉，菩提心才會真正大圓滿。這樣的菩提心就是一切善中之王。我們現在是初發心的凡夫，不過佛性是人人本具、永遠不會遺失的。只不過一時迷惑、不知道自己本來是佛而已。譬如一個人睡到動彈不得，迷迷糊糊沒有什麼功能、只會做夢。但一旦醒過來，所有的功能又都可以恢復。凡夫與佛，就是夢人和醒人的差別。又如一顆小綠豆，如果沒有泡水的因緣就不會發芽，一旦有緣發芽了，就有無限的生長力。無上菩提也是由凡夫一念發心來的，所以不要小看自己的發心。日常生活如果肯發心喚醒自己的佛性，每一個人都可以恢複本來清醒的佛面，證到無上菩提。說實在，菩提並不是另外得到的，只是恢複本來的功能而已。