學佛沒有其他伎倆，也沒有什麼訣竅，只是生處要熟，熟處要生，對生的念佛修善要熟練，而對熟習的情愛五欲則要生疏。久久純熟，打成一片，自然會念念彌陀，頭頭極樂了。

近來看到學佛的人，只知道貪求玄妙，不知道向根本處下死功夫，所以到了榮辱、禍患、生死關頭的時候，就手忙腳亂了，這不是佛教，或者教導他的人的錯誤，而是他自己的過失。

無論念佛參禪，都要一絲不留地斷除生死根。什麼是生死根呢？那就是我們的種種妄想，以及人我、憎愛、貪瞋癡等煩惱業。現在參禪，想頓悟斷生死，應該首先自己審察酌量，是不是能一念頓除歷劫以來的煩惱，像一刀截斷亂絲一樣？假使不能斷煩惱，即使能夠頓悟，也將成為魔業。對此，怎能輕忽看待呢？

應該知道，歷來的諸位祖師們的頓悟，也是從多生積功漸修中得來的。所以頓悟這一著，說來似乎容易，實在是相當困難的，假使沒有二、三十年的死功夫，怎麼能在世情熱惱中，一念頓悟呢？所以要想參禪，必須正確知道自己是怎樣的根器。

至於念佛一門，世人多不知其妙，都認為是淺近的法門。其實，念佛是步步踏著實地的，為什麼這樣說呢？因為我們有生以來，念念妄想攀緣，處處造生死業，哪裡曾有一念迴光返照自心？哪裡曾有一念肯斷煩惱？現在如果能用妄想的心轉為念佛，那就念念能斷煩惱了；如果念念能斷煩惱，也就是念念在出生死了；如果能堅持念佛，一念不移，一心不亂，那就比參禪更有下落了，所以說，念佛是步步踏實地的「實地就是下落」！再進一步說，參禪一定要死盡世俗心，不容許有一念妄想；而念佛是以淨想轉染想，以想除想，乃是轉換的方法，根據我們的根器，是比較容易做到的。

修淨土不必求悟明心性，而以專心念佛為正行，又以佈施齋僧，濟貧扶困，廣種福田，作為莊嚴佛土的助緣。在念佛心中，雖發願往生，但還應知道，先斷生死的根，才能得到速效。所謂生死根，就是貪著世間種種受用，以及美色淫聲，葷腥滋味，這一切都是苦本。其次，對於一切瞋怒忿恨、執著癡愛的心，和一切邪魔外道邪師所說教的法，都要盡情吐卻，只篤信念佛一門，每日誦《阿彌陀經》兩卷，念佛幾千幾萬，或者不計數，只是心心不忘佛號。因為佛就是覺，假使念念不忘佛，就是念念明覺；心中如果忘了佛，便是不覺。若是念得夢中也能念，那就是覺不昧。這個心，目前如能不昏昧，那未，臨終時也不會昏昧。還應知道，這個心的不昏昧處就是下落。現今世俗的人事務紛繁，必定沒有條件參禪，只有念佛最好，不論閑忙動靜，上切處都可以念，只是一心不亂，更沒有別的巧妙辦法。

參禪要離想，念佛在轉想。由於眾生很久很久沉浸在妄想中，要離開它，實在極為困難。現在不必離想，就將染想變為淨想，這是以毒攻毒、將計就計、偷梁換柱的妙法哩!所以參究難悟，念佛易成，若果為生死心切，以參究心念佛，那又何愁一生不了生死呢?

念佛跟參禪一樣，先須將自己胸中一切煩惱妄想、貪瞋癡愛，種種雜亂念頭一齊放下，放到沒有可放的地方，單單提起一聲「阿彌陀佛」，歷歷分明，心中不斷，如線貫穿著數珠，又像箭笞相拄著，中間沒有一毫空隙的地方。這樣著力靠定，於一切處不被境緣牽引打失，在日常生活中不雜不亂，寤寐一如，時時用心，刻刻在念，念到臨命終時，一心不亂，便是超生淨土的時節了。

念佛法門：第一要決定志、第二要放得下、第三要隨得緣、第四要認得真、第五要厭苦切!厭苦心切，則慾念自然消除，不會退屈了!念佛人要用這五訣，單持一念。

在家念佛修行，不必拘泥陳套，不一定需要繁瑣儀規，只要以念佛為主。每日早起禮佛，禮佛後誦《彌陀經》一卷，持數珠念「阿彌陀佛」名號三、五千聲，或一萬聲，念完即對佛迴向，發願往生彼國，這是早課，晚課也可以這樣。如此日日作為定課，不可減少。這種做功課的方法，能教眷屬們同修更妙。若是為了末後一著大事，那末，做功夫更要親切綿密。

每日除早晚二時功課外，還應該在十二時中，將一句「阿彌陀佛」牢牢記住，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只將一句佛號作自己命根，咬定牙關，決不放舍，就是在飲食起居，行住坐臥中，也要將此一聲佛號時時現前。

若是遇到逆順喜怒煩惱境界，心神不安的時候，就將這聲佛號提起一拶，就能看到煩惱當下消滅。人們的念念煩惱是生死苦根，現在以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若是在念佛時能消得煩惱，便可了得生死。為什麼呢?若念佛在煩惱上作得主，就能於睡夢中作得主；若於睡夢中作得主，就能於病苦中作得主；若於病苦中作得主，那末，臨命終時，便能分明了了，自知去處了。

這件事並不難行，只要了生死的一念心切就是了。因為方法很簡單，僅僅靠定一聲佛號，不再向其他方面去尋思求索，驀直念去就可以了。久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，這不是世間五欲之樂可比的，除了念佛，更沒有能超過這一直捷省事的法門了。