諸位受菩薩戒，你要注意兩個重點：第一個高慢，第二個瞋恚。不是所有的煩惱都會傷到你的戒體，不是的。比方說：你稍微貪愛一點，你說你這個人喜歡喝茶葉、咖啡，亂不了。但是你對於高慢跟瞋恚這兩個煩惱，你要注意！你研究菩薩戒你就知道，這兩個直接傷到你菩提心的根本。

為什麼？因為菩提心的根本在大悲──不忍眾生苦。當你的高慢心跟瞋恚心生起以後，眾生不敢靠近你了，你跟眾生的距離越來越遠，你的菩提心當然就失掉了。這兩個煩惱是菩薩道的大忌——慢與瞋。諸位看看菩薩戒──這兩條戒佛陀制的很重，只要跟瞋、慢有關係的。

尤其是瞋心──在菩薩的瞋心當中，別人刺激你，你發脾氣，佛陀不怪你，第一念不怪你，但是時間久了，你念念不捨就開始結罪了。你無法不發脾氣，因為修養不好，但是你不能讓瞋心在你心中不斷的停留！

就是說：你的戒體一定要產生觀照力，一個菩薩你完全沒有自我反省的力量，你菩薩戒的戒體就守不住了。外境刺激我們，我們直覺的反應，這個不能怪你，第一念真的是不能怪你，但是你第二念的相續，你戒體的觀照力沒有生起，就開始結罪了。有關瞋心的罪，菩薩戒制的特別重，你不能讓它相續。

三、必使身心二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共。這個我們當然是隨喜，我們能夠捨離色身的財物、內心的憍慢跟瞋恚，乃至於身肉骨血都能夠與眾生共同享用。

四、最後要捨掉──對於佛法的執著。前面是捨掉財物、內心的煩惱，這裡捨掉法的執著。說：不要將如來不了義教…──佛陀說法有實法跟權法：實法──就是佛陀他內心想什麼，就講什麼；這是他內心真實的想法、真實的知見叫佛的知見。

權法──就是佛陀本來想要講這件事情，但是外在的環境不具足，你講了之後，他得不到好處，所以佛陀只好──施設方便！比方說：佛陀在戒律裡面，佛陀允許出家比丘在佛世的時候，吃五淨肉。說，欸！為什麼不能吃肉呢？佛陀在世的時候就可以吃。那你是執取方便法不放，那是因為佛陀在當時的環境之下，滿地石頭，長不出蔬菜，所以佛陀用神通力變現出來的。佛陀這樣講，是因為當時的環境，他不得不為實施權。

佛陀為了要順從環境的因緣而宣說不了義教，我們到了後世，不能夠把它當作自己的一個知見，甚至於以這樣知見去誤導後面的初學。要能夠用一個更開闊的胸量來修學佛法，我們就容易通達真如三昧。