明朝四大高僧之一憨山德清大師，著述宏富，弟子彙編遺文題為《憨山老人夢遊記》，因為大師文中提到：「三界夢宅，浮生如夢，逆順苦樂，榮枯得失，乃夢中事，時其言也，乃紀夢中遊歷之境。」「三界」指欲界、色界、無色界。吾人所居住的是欲界，指存有色慾和食慾的有情世界。大師告訴人們，生活是一場夢，世界就是我們夢裡共同的家宅。所有的順逆、苦樂、榮辱、得失，都只是夢裡的情節。一般人在夢裡，有人、事、時、地、物，心情也是起起伏伏，感覺很實在；但是一覺醒來，知道是黃粱一夢，很容易就把一切的喜怒哀樂拋在惱後。因此，如果能把生活中的得失、是非也看作是夢境，就能體會經中所說「無住」的道理。

五陰如幻　巧作佛事

憨山大師說：「一切眾生生死苦具，皆以有我而成。無上菩提福慧莊嚴，皆以無我而至。」眾生誤認有個「我」存在，因而有了物、我兩立，所有的是非、愛憎、喜怒，隨之而生。由於認為身體、感受、想法、念頭……都是實實在在的，所以眼前的境界與所有的情緒，也就變得非常真實。

每天早上醒來，只是從一個夢境換到另一個夢境。毘舍浮佛偈云：「假借四大以為身，心本無生因境有」，紫柏大師認為這個偈子的意義，已經涵蓋一切佛法的內容了。身體是地、水、火、風四大假合，也就是現代科學所認定的器官、組織、體液、體溫等。分析之後，沒有任何一個部分是我。而感受、想法和念頭，都是因為外面的環境所引起的。例如，口渴時，喝水的念頭生起了；喝完水，一切念頭也都消失了。然而，我們何曾想過：「這些念頭及感受是如何生起的？之後又去哪裡了？」「我的習慣，以及我喜歡的食物、服飾等，真的就代表我嗎？」「聽到他人的稱讚或責備，心中的無數感受，是別人給我的嗎？感受只有自己有，似乎不是別人給的，但這些感受是真實不變的嗎？」如此分析之後，是否發現生活就像憨山大師所說的，如夢如幻？

雖知諸法幻化，但也不妨宴坐水月道場，大作夢中佛事。憨山大師受到妙峰禪師的啟發，契悟了「境由心生」的道理，證入耳根圓通。其後，「一缽千家飯，孤身萬里游」，其修行之德，感得皇太后敕修海印寺。入京謝恩時，造成全城的轟動。之後久居山東，剛到的時候，當地人從未聽聞佛法；離開時，三歲小孩也懂得念佛。無奈神宗皇帝的遷罪，一夕之間成了階下囚，甚至被除去僧籍，流放充軍。雖然失去了出家眾的身份，仍然本著佛弟子的本分做事，甚至重修六祖曹溪祖庭。結束流放的生涯後，以近七十歲的高齡，重披僧服，十方學人聞風而至。

人法常空　實無縛脫

大師的一生，從顯貴到沒落，其坎坷不是人們能夠想像的。假使不了知「人生如夢」的道理，如何得以這樣灑脫？因不忍眾生在迷夢中受苦，所以來此一遭，以大慈悲心度化有緣。走完一生，留下修行的心得著作、得以續佛慧命的弟子，以及供人瞻仰的全身舍利，令末世眾生起大信心。大師如同暗室中的蠟燭，燃燒自己，點亮我們的覺悟之路。

古德云：「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。」雖是聖者的境界，卻不是遙不可及，只要在生活中學會觸物起照，境界現前時，自問：「誰在高興？誰在煩惱？我在哪裡？」提醒自己「凡所有相，皆是虛妄」，就漸能看淡生活中的得失。久之回想一下，過去所發生的事情，自己還記得多少呢？又有多少如夢境一般，再也想不起來呢？

或許有人會問，這人生大夢何時能醒？就端看我們在夢中，如何不離世間又不著世間。藉由看清人生苦、空、無常、無我的本質，傚法祖師的大慈悲心，從利益眾生當中，看清無我的真相，才是真正的覺醒！