
小乘法的禪定是四禪八定。大乘菩薩所要成就的禪定,佛陀舉出二個做代表:第一個首楞嚴王三昧;第二個虛空藏三昧。
「首楞嚴」翻成中文叫究竟堅固,這個禪定是不可破壞的。虛空藏,就是取這個虛空,說是「清淨法性,猶如虛空」,這個虛空藏三昧事實上就是真如三昧。那麼小乘四禪八定跟首楞嚴王三昧、真如三昧,有什麼差別呢?都是一種「不動」,所謂的內心跟境界的時候,「心於境緣,內心不動」;但是這個地方「不動」,有淺深的差別。
第一種小乘四禪定的不動,他是從事相的因緣上修行,講得明白一點,小乘的禪定是依生滅心來修。就是說我們剛開始在觀照內心的時候,觀照我們剎那生剎那滅的心念,而且這個心念它是一種多元化的攀緣,它不是在一個單一的所緣境。這樣的一個擾動性,就會折損我們斷惡、修善、度眾生的力量,堪能性就薄弱。
所以我們必須要加強我們心的專注力,你會攀緣,我就讓你專注,透過我們心中的「心於所緣,專一安住;心於所緣,相續安住」,這個時候強迫我們這一念攀緣的心,安住在一個所緣境,這個時候達到禪定。這樣的禪定就是依止生滅心來修禪定,這樣的禪定就容易破壞了,因為它是依止生滅心的。你只要有病痛的因緣,或者是有一些複雜人事的干擾,你這個禪定就失掉了,因為它因地是生滅心,它的果報也容易生滅。
第二種菩薩的禪定,是從內心的理體上修禪定。就是說,我們剛開始觀察我們內心的時候,是從內心的表層來觀察,我們觀察到我們內心是生滅變化的。這個時候我們可以修我空觀、法空觀,「因緣所生法,我說即是空」,我們把這個觀照力現前,就把這個生滅心都撥開來,這觀進去啊,看到我們的本來面目。這時候我們觀到我們這一念,離開種種生滅作用,一個清淨本然不生不滅的心性現前。
這個時候我們發覺:其實我們的心【何期自性,本不動搖】。它本來就不動的,你幹嘛修禪定呢?你這不是多此一舉嗎?所以在首楞嚴王三昧,《楞嚴經》所說的首楞嚴王三昧;或者是虛空藏,所謂的真如三昧:它的禪定都是先觀後止,就是先起觀,就是你透過觀照,先通過你表層的心性這種生滅心,然後進入到你不生滅本性,這個地方你安住下來就對了。你不用刻意去專注。
它是怎麼修呢?印光大師說:「心常覺照,不隨妄轉。」你只要做一件事情,不隨妄轉就好了,不要隨妄想心。妄想心一定會有,因為它是你內心的種子在釋放一種功能,它有時候想東想西,但重點是你心保持覺照。禪宗的大德他看到你,他跟你說:你要經常注意,主人翁啊!你要醒一醒。就是說你這主人翁一旦睡著了,你就被妄想牽著走,那你就隨業流轉了。主人翁,你要醒一醒!你就是正念真如,把你內心的清淨本性、那種覺照保持住,而這樣的禪定是不容易破壞的。
我們淨土的人是重視首楞嚴王三昧的,因為你臨命終的時候,你往生淨土,它並不在乎你修了多的感應道交、來自於少的善業。印光大師說:往生淨土來自於跟彌陀彌陀本願的攝受。你要不是蒙彌陀本願的攝受,連阿羅漢都去不了淨土。阿羅漢的神通只能夠到一個十方世界,西方淨土十萬億個世界,你怎麼去呢?你要跟彌陀感應道交,你臨終要正念分明。你不可能依止四禪來正念,因為臨終的時候禪定會失掉。在唯識學上說,臨終的時候是亂心位,你就算得到禪定,臨終的時候都會破壞掉。
但是你修首楞嚴王三昧,你內心當中很清楚觀察到,這個妄想是不真實的。它不能干擾你,你只要不隨它轉就好了。這個時候你不管起什麼念頭,說是臨命終的時候,這個人【一切諸根悉皆敗壞,一切眷屬悉皆捨離,一切威勢悉皆退失,一切珍寶不復相隨】,內憂外患;但是他內心當中,把心帶回家,安住在他清淨大智慧光明的心性當中,他不動。
他的不動,不是說「我把妄想消滅」,不是這個意思,而是我就「心常覺照,不隨妄轉」就夠了。然後在不隨妄轉當中,把佛號現起來,正念分明,這個就是首楞嚴王三昧,或者叫真如三昧。這個禪定是一種不動,不為妄想所動。那只有不動,當然是消極的,我們應該主動的攻擊煩惱。怎麼攻擊呢?就是要修「無分別智」了。






















