古人說：「嚼得菜根香，修道方有分」。其實這個話是從果上講的，重點是為什麼嚼得菜根香？因為慾望很少，慾望少口味就淡，這是一個很重要的因素。第二、慾望少就心平氣和、身心舒泰；因為心平氣和、身心舒泰就口齒生津，所以吃什麼都好吃。其實修行就是要把身心放得比較淡薄一點，身心越淡薄，跟佛法就越相應，我們就是學習著把世間的東西放淡。

世間什麼東西最難放？人的情愛最難放。情有很多種，有親情、愛情、友情，很多種情，只要跟人有關係的，這種情就很難割捨。另外一種跟物有關係的，有人喜歡石頭、有人喜歡彈琴、有人喜歡下棋，這也是一種情愛、一種愛著。

我們要如何把這個情愛放掉？因為人把這個情愛丟了，會另外找那個情愛，這個情愛丟了再往下找另一個情愛，會一直地去攀緣外在的東西來執取愛著。像有一位居士他就喜歡樂器、集郵，他一直就有這個愛好，他沒有結婚，沒有家庭的牽絆，這個對世間人而言，是銷解粗重煩惱的一種轉換的工具，這個在世間還是有正面作用價值的。

然而佛法裡面就是要把所有的情執都要放掉，不但是世間的名利要放掉，你想想看自己有什麼割捨不下來的東西，要一直地放掉。比如有的人對衣服，認為要穿得很體面；有的人對錢不放心，沒有錢就不安全；或者有的人要有權力、要有地位，沒有地位就好像不知道自己要往哪裡站。這個是很正常的，這個是我們無始劫來的習氣。可是我們一旦出家修道、學佛了，就要把這些情執慢慢地放淡，你不放淡的話，這些東西就會在打坐的時候，就在你的意識當中作怪。什麼東西讓你的心靜不下來？就是這些東西讓你的心靜不下來。所以你功夫要往前進的時候，就是要把這些東西慢慢地全部放下。

情執放淡一分，功夫前進一分。對外面這些人事物的愛著放淡一分的話，你的功夫自然就往前進一分，你用起功來很容易、很輕鬆，就表示你的情執放止了。祖師把這樣一種功夫叫「休歇」，放掉所有的愛著情執，這就叫做休歇。

尤其是在正覺宏智禪師的默照禪裡面，就是休歇；《楞嚴經》講的「狂心不歇，歇即菩提。」這個狂心不歇，當然是指我們的我執、法執，也包含了我剛剛所講的對世俗的情執。這是比較粗重的粘著，這個還不涉及到智慧的部份。把這些情執放掉以後，接近於禪定，有了禪定以後智慧才能夠開展。