【多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。】

禪修的時候，過多的語言、過多的思量考慮就會與見性大法不相應。不求語言上的知解，讓大腦思維的分別思慮止息下來、平息下來，就能夠時時處處通達本來面目。這個就是「絕言絕慮，無處不通」。這種「絕言絕慮，無處不通」怎樣才能做到呢？

首先的預備功夫就是要能夠看種種相都是虛幻不實的，如夢幻泡影，要有這個出離心。不然的話你被這個境界、被這個世間黏著得太死了，你是無法修的。

其次就是正式的修持，也就是要三個要素，正如元朝時候高峰原妙禪師所說的，參禪要具足三要：要有大信根、大奮志、大疑情。

首先是大信根，是要深信即心即佛，要能夠體悟即心即佛。正如梁武帝時候的國師寶誌禪師，他的《大乘讚》上面所說的：「不解即心即佛，真似騎驢覓驢。」《心王銘》也說：「了本識心，識心見佛。是心是佛，是佛是心。念念佛心，佛心念佛。」

其次是大奮志，就是大精進，比如四祖道信大師「攝心無寐，脅不至席者凡六十年」。我們的四祖道信禪師，他是六十年不倒單。福州長慶慧棱禪師，二十年間坐破七個蒲團，一日卷簾，忽然大悟。

你不要以為說，哦！你懂得了，你真正明白了即心即佛，你就會突然之間開悟，還是要下苦功夫的。像慧棱禪師，他二十年時間就把七個蒲團都坐爛了，他就很精進在禪修了。

第三個要素就是要有大疑情。能否起大疑情是關鍵，我們修內觀的時候也講到，我們要修到那個禪相堅固，為什麼？你真正禪相堅固以後就會有大能量，內心的妄念一起，阿賴耶識裡的業行種子一冒出來，它不會去起現行，它就會釋放掉，所以你不會再造新的輪迴業行種子了。

祖師禪也是如此，祖師禪是一超直入如來地。我們去參話頭，提起話頭來，來參究話頭的根源，話頭的來處。不是用意識心去求得玄妙的知解。所以這個參話頭是中國的祖師開創出來的一個特別的方法。

參話頭就是先讓你的心能夠高度地統一，統一以後，因為凡夫的心是能和所相對的，再把這個所撤掉，就剩下一個能；這個單單你剩下一個能的時候，就是意識的性，根性，能的性就會顯出來，再把這個意識的性、識性再融入到本覺，就是豁然大悟了，功夫就應該是這樣做的。正如憨山大師所說的：「當人一念若存絲毫情見及玄妙知解，總是未透，皆生死邊事。」

如果你只是求一種知解，你用大腦思維去想，那都是生死輪迴裡面的事。如果你有一絲一毫的知見分別，那就是想蘊動起來了，然後跟着色蘊、受蘊、行蘊這些全部都會輪迴不斷地去造新業了。

所以三祖就教導說：「多言多慮，轉不相應。」其實你只要讓你的心顯示出一種單純的狀態，不要用大腦思維搞得很複雜就是禪。不抱任何知見，一直參話頭的根源、它的起源處，就會起很大的疑情；業識種子一動就被疑情吸過去，吸過去以後當然就不會開花，就不會結果了，就不會起現行了。

當阿賴耶識裡的種子被吸到這個疑團裡面爆破，就有小開悟了；經過無數無數次的小開悟以後，阿賴耶識裡面一切的習氣種子都爆破清淨了，就是桶底脫落，就是徹悟了，就是「絕言絕慮，無處不通」了。

其實參話頭就是從一個沒有答案而又令人很困惑的一個問題開始。比如說：父母未生前自己的本來面目。自己未生以前的本來面目是什麼？這問題不僅是沒有答案，而且是連問題的本身都不成立的，不能夠作為心所法的。你一直向內，那麼能不黏所，能不黏所，你就能夠扯脫到二元對立的妄心。

所以大慧宗杲禪師他提倡，他當時叫做看話禪，也就是後來的參話頭了，這是禪宗史上前所未有的創新。

其實我們真正要參禪，要關注三位禪師的實修的開示，這個都是綿綿密密的實修功夫。如果你聽了很多理論，沒有用，因為我們的意識很狡猾，任何智慧經過了大腦思維的加工，它就變成知識，所以你越往後你就越難了。

你知道大慧宗杲怎麼開悟的嗎？到了宋朝那個時候就已經很難再開悟了，為什麼？因為你已經聽了很多很多的禪，這個大腦思維就把它全部轉換為知識，把智慧的碎片吸收進來變成知識。所以變成一說好像你都懂，但是實際上你被卡住了。

大慧宗杲當年也是遇到這個問題這個困難，然後他的師父非常好，很耐心幫助這個弟子。當時大慧宗杲已經很有名氣了，他到哪裡參學都答得一絲不漏，一點漏洞都沒有，好像你看他就已經超越了二元相對，但是他心裡知道他並沒有真正開悟。他的師父也知道，這個弟子其實是沒有開悟的。

他的師父就沒有辦法，怎麼辦呢？就專門留出時間來，跟這個弟子來參這個公案。一則一則公案從頭開始，中國的禪宗一千七百則祖師公案，一則一則來參參參，一則一則來問他來答。一直答了幾百個都沒有一點漏洞，差不多將近一千個，出現漏洞了，二元對立不知不覺地冒出來了。師父說，你這裡錯了，那前面的都不對，你不是真正地悟入了。這樣才把他最深層的二元對立的根挖出來，然後豁然大悟。所以大慧宗杲他的開示，《大慧宗杲語錄》三十卷，踏實地去參究是非常有幫助的。