佛弟子文庫
有一位佛弟子問說：此福盡乎？藕益大師解釋盡是折損的意思。一般人的思考認為，若功德是一個人所做，則功德全歸此人所有，現在有十個人隨喜幫助做這功德，那麼這功德就會平均分配給十個人，因此福報豈不是受折損，比不上一個人做時來得大？這沙門是以有所得的分割心情，看待修習福報。
佛言：譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
佛陀對一個人修福與十個人修福的因緣，他以譬喻作說明：有一光明的火把，佛法講到光明是指善業，善業是一種光明相。這火把本來只有一個光明相，但有很多人拿眾多火把來分取它的火，火能熟食除冥。
積集善業有兩種殊勝的功德：一是除冥，能破除煩惱障、業障、報障等三障；二是熟食，能成就聖道的安樂，所以修習善業能滅惡生善。這樣的熟食除冥，此炬如故，雖然有數百千人來分取火的光明，但這火把的光明不但沒有減少，反而由一個光明變成數百個光明，輾轉增勝。修福報的道理亦復如是，一個人修福，或數百人修福，愈多人修福，福報愈大。
藕益大師在這段經文的註解中，提到經典上有一個公案：過去有兩個人到山中採花，其中一個人把所採的花，獨自拿去供佛；另外一個人生起大悲心，他把所採的花，分散給所有的朋友，然後帶他們一起去供佛。有人問彌勒菩薩：這兩個人有不同的造作業力，他們供佛的福報，有何不同？
彌勒菩薩回答說：獨自拿花供佛的人，以後成就辟支佛果；另外一位把花分給其他眾生，以隨喜廣大的心供佛，這個人以後成就無上菩提。藕益大師說，我們修習福德亦復如是，所謂諸法無性，盡隨心轉，心為菩提，一切法即菩提；心為名利，一切法趨名利。
我們修習福德時，福德本身沒有自性，所謂的諸法無性，無論是修布施或持戒，這法門對自己產生什麼功能，這是不決定的。若不決定，到底是由誰決定呢？盡隨心轉，依止什麼樣的心態來修習善業，才是決定善業產生什麼力量的關鍵。
如果以但求自身解脫的心情來修善，那麼這善業所產生的力量，是成就二乘的偏空涅槃；若依止無上菩提心修善，這善業能成就萬德莊嚴的功德。所以造作布施、持戒、忍辱這三個善法對自己能產生什麼影響，法的本身不能決定，而是由能造作的心決定這個法的功能。
