我們供養佛、供養佛的舍利，當然就是香、花，這個地方說出來各式各樣的供養。這樣供養，就是用我們這個分別心做這件事，這件事當然都是有形相的、都是有執著心的。那麼你得到的福德，雖然是很多，但是還是有限量，到時候就窮盡了，這功德就沒有了。若是你修學這個不可思議解脫法門，你逐漸地由聞思修得到了佛智慧，當然佛的無量功德你都是成就了，但是以智慧為最重要，所以就標出來無上正等正覺。而成就了這樣的智慧的時候，這個智慧是無窮無盡的，無盡期的，沒有時間的限制的，所以他的功德無量。

說是有所得心，有分別的心，就是我們迷迷糊糊、顛倒迷惑的分別心，雖然也用恭敬心、誠懇，這樣子做功德，但是都是無常的。因為你做功德的那個心，不能長久地維持下去；這件事做完了，那個心就沒有了，所以得到的功德也就有時間的限制。而得到的功德，也就是在我們的分別心的感覺上，感覺到滿意了一點而已；就是在人間、天上有一些如意的果報出現，就是時間很久、也享受不完，只此而已。

你若是從聞思修去學習佛的這個不可思議解脫法門，在你內心裡面成就了無相的戒定慧，當然主要是智慧，成就了離一切相、離一切分別戲論的智慧，這個智慧是永久地存在，所以你的功德就是沒有窮盡，所以就是功德大，原因就在這裡。

我們用分別心所做的一切的功德所得的果報，都是形相上的，有個好的房子住，有個好的身體，這個人的身體長得很好，穿的衣服穿得好，吃的也好，所享受的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是令你滿意的；壽命也長，所得的眷屬也都是如意的，你的父親也是好，你的兒女也都好，乃至你的夫妻都是好，都是令你滿意的，沒有一樣事是不滿意的。這只是在這一些因緣和合的有為法上出現的令你滿意的事情，而這些事情都是因緣；因緣會變，逐漸逐漸到時候也就結束了。

若是你成就了無相的戒定慧，它沒有窮盡的時候，所以就是特別殊勝了。你本身沒有修學戒定慧，你內心的煩惱還存在，雖然你成就的眼耳鼻舌身意，你的眼睛也比別人好，沒有一樣事是不滿意的，但是缺點呢，你心裡面還是有貪瞋癡，這是一個缺點。心裡還有貪瞋癡，你所有的福報都受到你的貪瞋癡的破壞，它終究有一天完全結束了；完全結束，這個果報就沒有了。

若是你能修學無相的戒定慧，也同樣地會得到令你滿意的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，而心裡面也是特別莊嚴的，定慧力莊嚴，無量功德莊嚴。在那個無相的真理上有無量功德莊嚴，遠離一切過失，所以可以永久地、永久地、盡未來際地不可破壞，所以這個功德是很大的。

然而這個功德大，所以也是比較難一點。我們做一些有相的功德比較容易；若叫你盤上腿子靜坐八個鐘頭，就是難一點。當然你從十五分鐘開始，慢慢增加，也是不難。你初聽人說，心裡面遠離一切妄想、明靜而住，「這辦不到嘛，我心裡一定要打妄想的！」就感覺困難。其實不是，佛菩薩是知道有困難，所以給你說明了，你看看《瑜伽師地論》說得廣，說修奢摩他的方法。他就告訴你，你若昏沉，怎麼樣來對治；如果心裡面有雜亂的妄想，怎麼對治，都告訴你清清楚楚的。只要你有點恆心，終究有一天你成功了。你成功了的時候，就是大自在的境界。

所以，學習佛法，學習戒定慧，學習奢摩他、毘缽舍那，你不會白辛苦的！你若成就了，就是真實的成就了。其他的有為的功德也是應該做，也不是說不做，不做也不行；我們不是聖人，我們是凡夫，也還是生活舒服一點好。作夢是假的，作個好夢也是歡喜啊；夢是假的，好過作惡夢嘛。

所以，你要修一點福報，還是自在一點嘛；若沒有福報，不要說到三惡道，就是在人間生活困難也是不行，也是不可以，還是修一點福。修一點福，你自在一點，心有餘力，好好地學習佛法，也就容易成功一點。說是這個人天天有病，肚子疼、腰疼，靜坐不行啊。若是福報大一點，他不痛，肚子也不疼、腰也不疼，全身都是健康的；凍著一點也不怕、熱了一點也不怕，他的忍力特別強，就是福報大！福報大，明白一點說，就是眼耳鼻舌身意特別的健康！不像我們福報小，有一點涼風吹到了就感冒了。我們不行，我們就是福力太薄了，修行困難，所以也應該修福。

所以，像供佛、供佛舍利也應該做，然後我們也去學習佛法，栽培自己，慢慢地、慢慢地就成功了。