佛教裡邊有一部經典叫《藥師經》，講到藥和病的關係。具體來講，就是四大不調，色身有病。可實際上，從放眼十法界，我們今天把這個心量擴大一點來看這個知見，見識、見解。放眼十法界，那麼九法界以還都可以叫做病人。只有佛，在法界是獨行者、獨健康者，這是身心徹底健康，為什麼？因為已經入到清淨法身，圓滿報身，已經究竟圓滿了。

九法界以回，你想，如果菩薩，對佛來講他還是病人，對吧？還有一品無明沒有斷盡；那相對於菩薩乘，修六度萬行，覺有情，大道心，這樣的大乘心發起來了，那麼光說自了的人就是病人，二乘羅漢和辟支佛就屬於病人，為什麼？因為他們只說自了，不懂得利他。只求了生死、入涅槃、寂滅，但是沒有放開緣起。所以他就只能到三百里，到不了五百里的地步了。那相對於五百里，三百里就算還有病沒治好。

那麼相對於這四種聖人來講，六道凡夫稱之為病人，為什麼？因為見思煩惱所困，決定是貪瞋癡慢疑具足的，沒辦法擺脫，就是把我們生命的軌格就演繹到這麼一個低級的層面，又成了病人。

可是六道裡面，相對於人而講，那麼人是病的話，天人就相對來講就好像是病要好一些。因為人，特別是我們欲界來講，人道裡面，人的四大部洲，那麼症狀是比較重的。包括修羅道，相對於天德來講，他也比較缺德，所以也是有一些，就是這個只能算疑難頑固雜症，他這個嗔恨心。

那相對於三途來講呢，人天又稱之為善道，好像立足於三途，人天就算出院，病好了，沒有危險了。三惡道很麻煩。那麼所有的最重症病房在哪裡呢？就在無間地獄。

所以你看，統共十法界來講，他就是都相對而言各有各的病、各有各的好——健康。

所以在《藥師經》裡邊，我們講到為什麼叫藥呢？色身的病，需要物理的藥來療效；我們法身的病或者業障的病，需要法藥來療。你看，從物藥來講，各種材料，地裡長的或者動物身上的，乃至礦物質，等等，只要是色法物質的，他就進行熬製，弄成湯藥喝進去，親近湯藥以後就把四大給就跟糾正過來一樣。再邁入原來的一個循環秩序的正軌上，那好像病就好了，它是這樣子。所以，整個從究竟角度來講，一切眾生有所求、有所得，都稱之為病。無所求、無所得，就稱之為好，病就好了。就這麼一個大標準。

所以你看，既然一切眾生所需都稱之為病，那麼一切滿眾生願的都可以稱之為藥。所以觀音菩薩也可以叫大藥王，大醫王。阿彌陀佛更是阿伽陀藥。那就說明，念佛一聲的這個總持法門，這個阿伽陀藥它是總治一切萬病，總持的。任何病症，包括等覺菩薩，你的病依然能夠靠念佛求生西方好。實際上九法界眾生全通通最好念佛，因為阿彌陀佛是一副特效藥。特效藥。

當然，到了極樂世界你就會明白，既然一切所需都是病，一切能應的、能給的都是藥，那麼就沒有一個定性的病，沒有一個定性的藥。一樣的，有時候稱之為藥，有時候稱之為病。佛法也是如此，那悟到這個，那就畢竟空義、圓融無礙的見解就起來了。到了極樂世界，一下子就修上來了，無非佛法就是這個般若波羅蜜了。