又問：「欲度眾生，當何所除？」

答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」

文殊菩薩又問：說是度化眾生，要對眾生有什麼利益呢？對他有什麼利益？是這樣意思。要除掉他什麼事情？「欲度眾生，除其煩惱」，這件事是最重要的。

說是我們用這個方法、那個方法叫他發財，這是人之所好，人所喜歡的，要發財。當然願意發財，在佛法上去學習一個方法去發財，也是有，但是發財不是決定是好事！有的人不善於管理財，財會引來一些災禍，還不如沒有財還好一點。

所以菩薩發了無上菩提心要度化眾生，主要的一件大事，是消除眾生的煩惱，這是能使令你得安樂──決定得安樂的事情！發了財不一定安樂。你有了錢，錢若是多了，不一定是安樂的，可能你會更苦惱。那麼我相信佛法，菩薩弘揚佛法、來教化我們，我們目的應該是在那裡呢？應該是「除其煩惱」。「欲度眾生，除其煩惱」。

我們凡夫還有一種想法──願意有神通，有神通也不見得是好事。在凡夫的時候有神通，也不見得就是好事。有錢也不見得是好事，有神通也不見得是好事。什麼是好事呢？除煩惱！除掉自己的貪瞋癡的煩惱，這是非常吉祥的事情，非常吉祥的事情！世間上很多很多的事情來了的時候，你不貪、不瞋、不癡，這是最吉祥的事情。所以「欲度眾生，除其煩惱」，你要做這件事。

佛在世的時候，提婆達多他出家，這個人是利根人，他修行很快就得四禪八定，但是沒有神通。看別的阿羅漢有神通，他也羨慕這件事，就想要得神通。就去拜佛，請佛開示怎麼得神通。佛不告訴他，說：「你應該修四念處──觀法無我、觀心無常、觀身不淨、觀受是苦，這樣修行，修苦、空、無常的這個法門，不要修神通。」他就去向舍利弗尊者、向目犍連尊者、向五百阿羅漢去學，都不告訴他。最後，他就去拜阿難尊者。阿難尊者是他弟弟，在家的時候是他弟弟，阿難尊者他不是阿羅漢嘛，他不知道這件事，他就告訴他了。於是乎他一修，很快就得神通了。得了神通以後，做出了很多的罪過：他打死了蓮華色比丘尼、破和合僧、出佛身血，做出這些逆罪來，後來就下到地獄裡去了！

所以，有神通，如果你本身發無上菩提心，能把自己的煩惱調伏，用慈悲心來運用你的神通，是可以的；但是人是靠不住的，人若是煩惱在活動的時候有了神通，這神通靠不住，不一定都是利益人的，就會損害人。

所以這個地方，維摩詰居士說：「欲度眾生，除其煩惱」，若沒有煩惱的時候就是安樂自在的！應該是這樣子。所以我們學習佛法，也應該（目的）除自己的煩惱。說我沒有信佛的時候，我這樣煩惱、那樣煩惱；信佛以後，信佛多少年了，我有沒有進步？從什麼地方看呢？就從自己的煩惱上看：我以前有煩惱，現在沒有煩惱，那就是進步了。應該從這個地方看，不要羨慕神通的事情！不要羨慕這件事。