現在我們有時候有一種知見，也可能是現代人比較苦吧，特別是在世間。因為太苦了，學佛有時候想取一個自在歡喜。可是很多人，他不知道，搞混了，他把自在和歡喜給搞錯了，搞成舒服了。

以為舒服就是學佛，就是很對了，不要聽這個講苦。我有很多次講到苦的時候，有的人就是反對，特別是在越發比較一線的都市，這種節奏快的現代的城市里邊，他覺得不要聽這個法，法師，您給我們講，我要歡喜自在，你講的得抑鬱症。

可是真的說，心地上入過道的人才知道，這個逼迫苦是娑婆世界輪迴染土中的常態。這個你必須要正視，面對它才行。而且你真正是個法器，你是個道人的話，不僅僅說你自己的因緣中，佛菩薩加持，給你設局，全部就讓你最後修得根本就生不起一念的舒服心。你只要有一念舒服，你的這個心就不在道上。為什麼？被粘住。大家不要忘了，這是娑婆染土，你一跟這兒相應了，淨土就不相應，這就叫逼迫。

大家知道什麼叫做逼迫嗎？逼迫，首先我們一分為二地把它究竟來講，有兩種。

一般的世俗人屬於追逐，向外攀求。為什麼呢？向外攀攬，心外求法。因為想得到嘛，想擁有嘛。貪瞋癡是怎麼來的呀？貪就是說，想擁有，擁有不到了，看見別人擁有了，就會生嗔心，眼紅嫉妒。所以這個就不用我們在這兒所謂的發揮了。

我們讀一段《無量壽經》裡邊的五惡五痛五燒講到的這個，大家就知道，非常的生動形象。怎麼講呢？說我們這個世間的人，叫做「共諍不急之事」，沒必要的事，沒意義的事，群起而攻之。什麼樣子呢？「於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。」就是自己為自己服務，求別人為自己服務，總歸就是一定要自己好，為自己服務，每天就是為了這個事情。

然後怎麼樣呀？就比如說，從這個人為財死上而言，說「少長男女，共憂錢財」，釋迦牟尼佛在兩千多年前說我們現在生活的狀態，少長男女，不論男女老少，共憂錢財。怎麼個憂法呢？「有無同然，憂思適等。」就是有的跟沒有的，憂這個，天天為錢發愁呀，一模一樣，程度一模一樣。怎麼憂法呢？「累念積慮，為心走使。」就是沒有的，想有。有了的，又害怕沒有。這兩個煩惱程度成正比例。

然後是怎麼樣一個程度發展的呢？說「有田憂田，有宅憂宅。」就像我們現在，弄一塊地，或者弄幾套房子，這是有的，哎呀，天天說，讓它增值呀，害怕貶跌呀。沒有的是什麼？「無田亦憂欲有田」，沒有的想有。「無宅」，沒有房子，「亦憂欲有宅」。最後到了一個什麼地步呢？「適有一，復少一。有是少是，思有齊等。」就是有了一樣了，本來都沒有了這就算了，反正也就這樣。

結果越有越想有，有了這一樣兒，覺得少一樣，這就叫做「適有一，復少一。有是少是，思有齊等。」有一樣兒，覺得這一樣兒太少了。你看看，說得太到位了。這是一般我們叫做逼迫，就是追逐，這是世俗人容易顯現的情態。

今天我們還要說一個修道人同樣也在受逼迫。為什麼？在法上，他想息滅。俗人喜歡追逐，道人喜歡息滅。為什麼？要滅煩惱，要求解脫。到底這個求解脫滅煩惱，怎麼個滅煩惱求解脫呢？很多行者，他入不了這個真修，一直就在緣修的狀態，就是只是在結緣，在這個著相有為法上打轉。這樣的話，他沒有入這個了義修法。

你看為什麼會有走火，有入魔，有發狂，為什麼？有這個邪定聚呀。他總是帶著有相去修，他不知道佛法是無相法。你比如說，有人這輩子立志，說我要開悟。可是只要你這一念，將心待悟，就是最大的障道因緣。我也有時候打這個妄想，就會被善知識說，你要悟個什麼呢？老被這麼問，我一直這樣問，也跟大家一直分享，我覺得這個是無上的開示。所以追求神通境界也罷，追求這個定境也罷，等等這一類的，就非要最後什麼呢，就是內心逼迫。

一個是向外求，一個是向內求，都屬於求。有逼迫就是因為有求。因為你要跟它作對，或者你想控制它，你要用力抵抗。沒有的時候，你想把它據為己有，本具的東西，你又要用力抵抗，這就是俗人和道人，兩個其實都是一個狀態。所以說有求皆苦嘛。為什麼觀音菩薩叫「有求必應」，才叫「尋聲救苦」？他就是滿了你的願，先息滅你的苦。這裡講到的「逼身心故」。這是真實不虛的。