舉一個例子。有一個婦人，跑到河邊準備要跳河自殺。正當要跳的時候，佛印禪師一看趕緊過去把她拉住。佛印禪師說：「你怎麼回事呢？」她說：「師父啊！我沒法活下去了。」「這怎麼回事呢？」她說：「我本來有一個美好的家庭，但是後來我小兒子生病了。生病後，因為我一時的疏忽就死掉了。死掉以後，我先生就怪我了，就跟我離婚，所以我傢什麼都沒有了，先生也沒有了，兒子都沒有了，所以這個日子我沒法活了。」

佛印禪師是高人，他沒有教她說怎麼去對治，他只問她一句話，他說：「你結婚多久了？」她說：「我結婚三年了。」「那你三年前是怎麼回事呢？」她說：「我三年前過的日子還行，我就是一個還沒結婚的少女。」那佛印禪師說：「你現在生命就是回到三年前的沒有結婚的因緣嘛！你三年前活得還不錯，那你為什麼現在那麼痛苦呢？」

因為她面對這三年因緣釋放的時候，她的心「仁者心動」。她跟她的家人結了三年的因緣，這是一個現實，但是我們一般人不願意面對現實。我們一般人面對因果，最可怕就是不願意認命，我們心中對因緣有一種過度的期待，我們希望因緣跟著我們心中期待的結果去走。

諸位！我再講一次，人生不是你說了算。人生如果可以主宰，那佛陀就不要我們離開輪迴了。諸行無常，諸法無我，人生充滿了變化，怎麼變你是不能控制的。人生只有到了涅槃、成佛以後，你說了算，因為成佛以後，常樂我淨，這個清淨的快樂帶有這個「我自在力」。

世間上只有一個人是自在的，就是佛陀。九界眾生說了都不算，因為都帶有微細的業力，尤其是凡夫的業更重。所以，我們在業力的掌控之下，最好是不要想去主宰，因為主宰對你是一點好處都沒有，而你的過失極重。

我們合理地推論，這個婦人三年的因緣，本來她跟她的先生、跟她的子女過去生就結了三年的因緣，這是一個事實。它的種子就這麼多，它的能量就這麼多。但是，因緣釋放完了的時候她不甘心，她想主宰這個因緣，她希望這個因緣能夠照她心中的規劃走。我們合理地推論，這個婦人會繼續輪迴下去，因為「前異熟既盡，復生餘異熟」。

在唯識學提出一個問題，天親菩薩說，本來因果是生滅的，是片段的，我們造業的時候是一段一段造，得果報也是一段一段的因緣，人生本來就是很多水泡的結合。天親菩薩說，為什麼前面水泡破了以後，我們會馬上有一個水泡出來？為什麼阿羅漢的生命結束以後，他的水泡結束，他後面的水泡不會啟動，他能夠落入無生？因緣是片段的，是誰把它串起來？這個很關鍵，這是一個很重要的主題。因為你有所得心，就使令因果把它串起來。

就是說，本來你造了業就已經犯了第一個錯誤了，你不應該給阿賴耶識造那麼多業種子，但這個錯誤還可以原諒。不可原諒的是，你造了業以後你又想要掌控業果。這件事情不可原諒，因為你會讓業力無窮無盡地相續下去。這就是為什麼你死了以後馬上又出現一個水泡，因為你自己不想結束。人生就是你自己不想結束，你的那種有所得心永遠在追求一個你想要的結果，所以輪迴就永遠不會結束，因為你的心也不想結束。

所以諸位！我們現在的現實是這樣，我們現在的阿賴耶識有很多的業力，但是臨命終的時候你不能讓業力活動，你的心就開始要stop，你的心要開始停止了！你必須要做「今生是收尾」的打算，你必須要知道，你今生是生命的最後一生了。如果你的心不想收尾，你的業力是不會收尾的。

很多人的心態不對，這就是為什麼他念佛念這麼久，還是沒辦法往生。因為你沒有成功讓業力沉澱，所以你不能達到帶業往生的標準。業力，從一種強大的牽引力要轉成一種寂靜的可帶式的業力，前提是你自己的心對未來的果報要放棄主宰。好，我的生命到此為止了，你自己的心喊停。你自己的心真的想要停止，那個業力才會停止。就是，我不想再主宰，後面的因緣，不管對我是快樂是痛苦，反正我不要了。你的生命就有變化了。

所以我們看到，善導大師的皈依也好，蕅益大師的正念真如也好，其實目標只有一個，就是放棄主宰。因為你不放棄主宰，阿彌陀佛拿你一點法子都沒有。我們必須要讓自己的業力沉澱。你要走出過去的業力，你才有辦法面對彌陀的光明。這個房子你都走不出去，你可別怪太陽照不到你。你自己喜歡窩在房子裡面，你不能夠說阿彌陀佛光明不照你，不能這樣講。

所以你看善導大師是什麼概念，善導大師是怎麼告訴我們放棄主宰。他說，你業障深重，求出無門；彌陀大願，必定救拔。所以他是用怖畏心，反正你業障深重，你再輪迴下去對你也沒好處。所以善導大師的意思，就是讓你「不敢主宰」。

就是說，你有本事，你再主宰，你再輪迴下去，試試看！所以善導大師的思想是讓你不敢主宰。反正你看透了，輪迴，你付出代價太多，快樂太少。我再這樣輪迴下去，對我也一點好處都沒有，我趕緊撤，到極樂世界去了。這種思想也不錯，叫作不敢主宰。

蕅益大師的思想是：沒有必要主宰！他告訴你：「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，本來沒有生死。所以，這個人生是如夢如幻的，你本來就沒有，你只是在虛妄的因緣裡面「自心取自心」。你自己打妄想，變現一個業力的果報，自己去打妄想、去受用。所以蕅益大師的思想是沒必要主宰，因為它本來就是假的。

不管你是不敢主宰也好，不管你是沒必要主宰也好，反正效果是一樣，就是不能主宰。我們可以看得出來，兩位祖師的善巧不同，但是結果都一樣，就是讓你斷除來生相續的主宰。

這一點對淨土宗至關重要，因為它決定你成敗的關鍵。也就是說，你沒有處理好你的生死業力，你根本沒有資格談往生。你業力都沒有沉澱，你怎麼往生呢？阿彌陀佛沒有來之前你就被業帶走了，你怎麼往生呢？連助念都來不及。

我們必須要處理好我們的過去。一個人不能走出過去，根本沒有資格談開創未來。你哪有什麼未來呢？你必須走出過去的業力，才有資格開創未來的淨土。

那麼怎麼走出過去呢？你自己想結束。這很重要！你的內心不想結束輪迴，你對來生還有所期待，還想要去主宰它，那對不起，那你就是「萬般皆是業，半點不由人」。因為你自己去招惹業力的，那你就不要怪業力對你無情，就這樣子。

所以我們過去造了很多業力，現在都有彌補的機會。但是你現在只有一次機會，只有一次機會，就是別再去刺激它了，趕快把對來生的愛取、主宰放棄。你可以用痛苦的果報來激發自己，說，我再輪迴下去也沒好處了，沒準還到三惡道去，划不來，我趕緊到淨土去得了！你用怖畏心放棄主宰也可以。你也可以告訴自己，人生本來就是在做夢，再做下去也不是個辦法，一生一生的都是沒有真實性。所以，你不管是不敢主宰還是沒必要主宰，總而言之就是放棄主宰。

你一放棄主宰以後，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，你的願力就產生作用了。你本來是由業力主導的人生，轉成由願力主導的人生，你的淨土的功德就出現了。這個道理就是這樣，我們看善導大師的概念，蕅益大師的思想，都是這種想法。

當然，蕅益大師的東西講得更徹底，它把人生從一種業果的思考提升到真如的思考。那麼從真如的角度來看人生會看得更透徹，從真如的角度提起佛號，當然操作起來更自在。

《禪觀與淨土》