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舉一個例子。有一個婦人,跑到河邊準備要跳河自殺。正當要跳的時候,佛印禪師一看趕緊過去把她拉住。佛印禪師說:「你怎麼回事呢?」她說:「師父啊!我沒法活下去了。」「這怎麼回事呢?」她說:「我本來有一個美好的家庭,但是後來我小兒子生病了。生病後,因為我一時的疏忽就死掉了。死掉以後,我先生就怪我了,就跟我離婚,所以我傢什麼都沒有了,先生也沒有了,兒子都沒有了,所以這個日子我沒法活了。」
佛印禪師是高人,他沒有教她說怎麼去對治,他只問她一句話,他說:「你結婚多久了?」她說:「我結婚三年了。」「那你三年前是怎麼回事呢?」她說:「我三年前過的日子還行,我就是一個還沒結婚的少女。」那佛印禪師說:「你現在生命就是回到三年前的沒有結婚的因緣嘛!你三年前活得還不錯,那你為什麼現在那麼痛苦呢?」
因為她面對這三年因緣釋放的時候,她的心「仁者心動」。她跟她的家人結了三年的因緣,這是一個現實,但是我們一般人不願意面對現實。我們一般人面對因果,最可怕就是不願意認命,我們心中對因緣有一種過度的期待,我們希望因緣跟著我們心中期待的結果去走。
諸位!我再講一次,人生不是你說了算。人生如果可以主宰,那佛陀就不要我們離開輪迴了。諸行無常,諸法無我,人生充滿了變化,怎麼變你是不能控制的。人生只有到了涅槃、成佛以後,你說了算,因為成佛以後,常樂我淨,這個清淨的快樂帶有這個「我自在力」。
世間上只有一個人是自在的,就是佛陀。九界眾生說了都不算,因為都帶有微細的業力,尤其是凡夫的業更重。所以,我們在業力的掌控之下,最好是不要想去主宰,因為主宰對你是一點好處都沒有,而你的過失極重。
我們合理地推論,這個婦人三年的因緣,本來她跟她的先生、跟她的子女過去生就結了三年的因緣,這是一個事實。它的種子就這麼多,它的能量就這麼多。但是,因緣釋放完了的時候她不甘心,她想主宰這個因緣,她希望這個因緣能夠照她心中的規劃走。我們合理地推論,這個婦人會繼續輪迴下去,因為「前異熟既盡,復生餘異熟」。
在唯識學提出一個問題,天親菩薩說,本來因果是生滅的,是片段的,我們造業的時候是一段一段造,得果報也是一段一段的因緣,人生本來就是很多水泡的結合。天親菩薩說,為什麼前面水泡破了以後,我們會馬上有一個水泡出來?為什麼阿羅漢的生命結束以後,他的水泡結束,他後面的水泡不會啟動,他能夠落入無生?因緣是片段的,是誰把它串起來?這個很關鍵,這是一個很重要的主題。因為你有所得心,就使令因果把它串起來。
就是說,本來你造了業就已經犯了第一個錯誤了,你不應該給阿賴耶識造那麼多業種子,但這個錯誤還可以原諒。不可原諒的是,你造了業以後你又想要掌控業果。這件事情不可原諒,因為你會讓業力無窮無盡地相續下去。這就是為什麼你死了以後馬上又出現一個水泡,因為你自己不想結束。人生就是你自己不想結束,你的那種有所得心永遠在追求一個你想要的結果,所以輪迴就永遠不會結束,因為你的心也不想結束。
所以諸位!我們現在的現實是這樣,我們現在的阿賴耶識有很多的業力,但是臨命終的時候你不能讓業力活動,你的心就開始要stop,你的心要開始停止了!你必須要做「今生是收尾」的打算,你必須要知道,你今生是生命的最後一生了。如果你的心不想收尾,你的業力是不會收尾的。
很多人的心態不對,這就是為什麼他念佛念這麼久,還是沒辦法往生。因為你沒有成功讓業力沉澱,所以你不能達到帶業往生的標準。業力,從一種強大的牽引力要轉成一種寂靜的可帶式的業力,前提是你自己的心對未來的果報要放棄主宰。好,我的生命到此為止了,你自己的心喊停。你自己的心真的想要停止,那個業力才會停止。就是,我不想再主宰,後面的因緣,不管對我是快樂是痛苦,反正我不要了。你的生命就有變化了。
所以我們看到,善導大師的皈依也好,蕅益大師的正念真如也好,其實目標只有一個,就是放棄主宰。因為你不放棄主宰,阿彌陀佛拿你一點法子都沒有。我們必須要讓自己的業力沉澱。你要走出過去的業力,你才有辦法面對彌陀的光明。這個房子你都走不出去,你可別怪太陽照不到你。你自己喜歡窩在房子裡面,你不能夠說阿彌陀佛光明不照你,不能這樣講。
所以你看善導大師是什麼概念,善導大師是怎麼告訴我們放棄主宰。他說,你業障深重,求出無門;彌陀大願,必定救拔。所以他是用怖畏心,反正你業障深重,你再輪迴下去對你也沒好處。所以善導大師的意思,就是讓你「不敢主宰」。
就是說,你有本事,你再主宰,你再輪迴下去,試試看!所以善導大師的思想是讓你不敢主宰。反正你看透了,輪迴,你付出代價太多,快樂太少。我再這樣輪迴下去,對我也一點好處都沒有,我趕緊撤,到極樂世界去了。這種思想也不錯,叫作不敢主宰。
蕅益大師的思想是:沒有必要主宰!他告訴你:「因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅」,本來沒有生死。所以,這個人生是如夢如幻的,你本來就沒有,你只是在虛妄的因緣裡面「自心取自心」。你自己打妄想,變現一個業力的果報,自己去打妄想、去受用。所以蕅益大師的思想是沒必要主宰,因為它本來就是假的。
不管你是不敢主宰也好,不管你是沒必要主宰也好,反正效果是一樣,就是不能主宰。我們可以看得出來,兩位祖師的善巧不同,但是結果都一樣,就是讓你斷除來生相續的主宰。
這一點對淨土宗至關重要,因為它決定你成敗的關鍵。也就是說,你沒有處理好你的生死業力,你根本沒有資格談往生。你業力都沒有沉澱,你怎麼往生呢?阿彌陀佛沒有來之前你就被業帶走了,你怎麼往生呢?連助念都來不及。
我們必須要處理好我們的過去。一個人不能走出過去,根本沒有資格談開創未來。你哪有什麼未來呢?你必須走出過去的業力,才有資格開創未來的淨土。
那麼怎麼走出過去呢?你自己想結束。這很重要!你的內心不想結束輪迴,你對來生還有所期待,還想要去主宰它,那對不起,那你就是「萬般皆是業,半點不由人」。因為你自己去招惹業力的,那你就不要怪業力對你無情,就這樣子。
所以我們過去造了很多業力,現在都有彌補的機會。但是你現在只有一次機會,只有一次機會,就是別再去刺激它了,趕快把對來生的愛取、主宰放棄。你可以用痛苦的果報來激發自己,說,我再輪迴下去也沒好處了,沒準還到三惡道去,划不來,我趕緊到淨土去得了!你用怖畏心放棄主宰也可以。你也可以告訴自己,人生本來就是在做夢,再做下去也不是個辦法,一生一生的都是沒有真實性。所以,你不管是不敢主宰還是沒必要主宰,總而言之就是放棄主宰。
你一放棄主宰以後,「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」,你的願力就產生作用了。你本來是由業力主導的人生,轉成由願力主導的人生,你的淨土的功德就出現了。這個道理就是這樣,我們看善導大師的概念,蕅益大師的思想,都是這種想法。
當然,蕅益大師的東西講得更徹底,它把人生從一種業果的思考提升到真如的思考。那麼從真如的角度來看人生會看得更透徹,從真如的角度提起佛號,當然操作起來更自在。
《禪觀與淨土》