剎那滅、俱有，恆隨轉應知、決定、待眾緣、唯能引自果。

說出這「六義」的名字。第一個，是「剎那滅」。這個「剎那滅」，就是極短的時間，它就現起了，但是也就滅了，一剎那間就滅了。那麼這是第一個種子義。如果說是沒有生滅的話，有為法都是有剎那滅的，這個種子要具足這個意思。如果說是沒有剎那滅，不生也不滅就是無為法了，無為法不能做種子生起一切法的，不能，無為法沒這個功能。這是第一個義。

「俱有」，這個「俱有」應該加個「果」字「果俱有」，就是它這個種子生現行的時候，這個種子和現行是同時有的，同時存在的，不可以這時候這種子沒有了，沒有種子就不可能有現行，不可能會得果的，所以這是一個意思。

「恆隨轉」，這個種子生現行這件事，這個種子是各式各樣的，譬如說我們現在內心裡面有種子，要得果報的時候，得果報的時候不是有種子就立刻會得果報的，其中這個種子已經成就了，但是它要現行的時候，可能中間要距離很久。

譬如說我們現在修這個五戒十善，我們可能會得到人天的果報，但是忽然到三惡道去了，到三惡道去了這時候這種子在你的阿賴耶識裡面，它還在，它還在你阿賴耶識裡面，等到因緣具足，下面和「待眾緣」，具足了這個時候，當然有「剎那滅」，它在你阿賴耶識裡面存在，不是個常恆住寂靜的面貌，是剎那生、剎那滅的變化的。但是得到果報得時候，雖然距離的時間可能是幾千年，或者是幾萬年，但是種子還在，和得果的時候是「俱有」，那個時候還有種子，種子還沒壞，它得果的功能還在，這一剎那間這果報現行，這個時候就是那個現行的果和那個種子是同時有，同時存在的。

這就是前面有剎那滅，但是它還在，就是還有這麼個意思。如果說只有滅，這種子就消失了，那是不能得果報的，所以是「俱有」。「恆隨轉」這是第三個意思，第三個意思就是剛才說了，就是你內心的分別栽培了種子，和距離得果報也可能幾十年，也可能幾百年，幾千年，幾萬年，它不失掉，它恆隨轉一直隨逐阿賴耶識繼續的剎那生滅的轉動，它不消滅的，這是「恆隨轉」。

另外在時間上說，由栽培因，你造了因去得果，中間也可能很長很久的時間，這個種子不失掉、「隨轉」。另外一個不同的，或者是你出過家，你栽培過戒、定、慧，但是也造了罪，沒有去繼續的修學聖道，跑到天上去了，享受五欲去了，或者到了色界天、無色界天去，或者又來到人間又到了三惡道去了，但是這個種子「恆隨轉」，不失掉，叫做「恆隨轉」。

這個說是我們在六道輪迴裡面流轉，我們栽培的罪業也好、栽培的善根也好，不失掉；我們也應該生歡喜心，但是也可能不全是歡喜，「恆隨轉」。「應知」，你應該知道這個種子是有「剎那滅」的，種子是與果「俱有」的，或者是「恆隨轉」你應該知道這件事。

「決定、待眾緣、唯能引自果」，這下面還有一個「決定」的意思。這個「決定」，是什麼呢？就是你做了善法，你栽培善法了，將來一定是得善的果報，你造了罪的業就得惡的果報，它不變的，所以叫做「決定」。決定它不會混亂的，不會說是造善得惡報，做惡得善報，那就是改變了，現在它是不變的；你做善就得善報，做惡就得惡報，你栽培出世間的善根，那將來得出世間的果報，所以「決定」。

「待眾緣」，但是得果報這件事，要等待眾多的因緣的資助，因緣不來還是不成就的，還是不行。說是農夫種田，你種下種子了，它不一定生果的，你需要下雨，還要施肥，還要做各式各樣的條件會合了，那個種子才能生芽，逐漸逐漸生出來果來的，「待眾緣」。這個「剎那滅」，說是這個我們在《瑜伽師地論》〈聲聞地〉那一段文說到，一切法都有剎那滅，當然就是有為法都有剎那滅，這個剎那滅是不待緣的，自然是剎那剎那滅。那麼若生果報是不是也是不待緣？不可以，生果報要待緣。沒有因緣的資助它不得果報，說是你有善根，有善根還要「待眾緣」，不然不行。

所以佛出現世間說法的時候很多人得阿羅漢，這就是「待眾緣」。若是辟支佛，辟支佛不需要佛出世，但他也要努力，也要經過一番努力，才能得辟支佛道，所以是「待眾緣」，要等待眾多的因緣。

當然這個地方，就是你要時時的努力，栽培這個種子叫它有力量，如果沒有力量不行，沒有力量想要生果很難，所以這個我們靜坐這件事，尤其是有些靜坐不相應的人，你就會放棄了，這麼困難我就不坐了，不坐那就更沒有希望；你若常常靜坐，常常熏習那個寂靜住的種子，叫它有力量，那麼你將來得禪定的因緣就容易，就會容易出現，容易成就。「決定」還要「待眾緣」。

「唯能引自果」和那個「決定」有點相似，但是有點不同，就是色法「唯引」色法的果，心法「引」心法的果，它們還是有差別，「唯能引自果」，不能夠混亂的，不能說色法得到心法的果，心法得色法的果，它不能，不混亂的。

這樣加起來這就是六種，「剎那滅」是一。「俱有」是第二。「恆隨轉」第三。「決定」是第四。「待眾緣」是第五。「唯能引自果」是第六。這個具足這「六種義」，這是叫做「種子」。