「世間上，不論是富商巨賈，或是販夫走卒，每個人對自我都有一些期許和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有的人相信金錢萬能，有的人相信權勢有力，有的人相信情愛美好，有的人相信友誼關懷勝過一切。當然，也有的人相信因緣果報，但是，芸芸眾生中絕大多數的人還是喜歡相信命運」。

以上是佛光山開山星雲大師於二○○三年十一月十五日在上海普門經捨主持「當代問題座談會」時，針對「佛教對命運的看法」所做的開場白。大師認為，生活裡，每個人最關心的問題，莫過於「自己」；而自己的問題之中，又以「命運」最為重大。因為一般人對於自己的明日不能預知，對於自己的前途無法掌握，便想探索命運，甚至把一切歸咎於命運。例如，有的人從小到大，學業順利、事業成功、愛情得意、家庭美滿，一切都很順心如願，他就慶幸自己有好的命運；有的人一生坎坷，挫折不斷，他就感嘆造化弄人，時運不濟。究竟人有沒有命運呢？大師肯定的說：所謂「命運」，其實就是「因緣」。

大師引述佛言「諸法因緣生」，以及六祖大師說：「心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變為禍兆；心好命不好，禍轉為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最要存仁道；命實造於心，吉凶惟人召；信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。」最後結論出「命運與我們的口言身行，尤其存心善惡，有很大的關係」。

大師不諱言：「一個人的一生，有時候因為一句話，或是一個人、一件事、一塊錢、一本書、一個環境、一個觀念、一個思想，都會產生關鍵性的影響。」不過，大師強調：「我們生命週遭的人、事、物，雖然有時可以影響我們的禍福、有無，但那只是一時的，究竟最終的命運，還是操之在我；命運絕對不是天神可以左右，也不是像算命先生所說，能夠預知，如《了凡四訓》的作者袁了凡，其一生的際遇不就說明命運是可以改變的嗎？再如佛教裡的『沙彌救蟻』、『烏龜報恩』，不都是命運可以改變的最好明證嗎？所以自己才是決定自己命運的主人。」

大師對命運的詮釋，精闢獨到，尤其對「命運操之在我」之說，給了與會人士極大的鼓舞與信心。以下是當天問題座談的實況紀錄。

時　間：二○○三年十一月十五日上午九點至十一點

地　點：上海普門經捨

主持人：星雲大師

對　象：北大、川大、蘭大、京大之學生及一般信眾

 

一、同樣是人，為什麼有的人天生聰明，家世顯赫，富貴到老；有的人則是終其一生努力奮鬥，到頭來還是潦倒以終？請問大師，人的貧富貴賤、窮通有無，到底是由誰來主宰的呢？

答：世間為何有貧富、貴賤、智愚、美丑的不同？這些問題常常使人誤解世間不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而憤世嫉俗或偏激行惡。其實，同樣是人，為什麼有的人出身豪門，家世顯赫；有的人門第寒微，卑賤低下？有的人天賦異稟，端莊美麗；有的人資質平庸，其貌不揚？有的人一生坐享祖上餘蔭，福祿雙全，凡事順遂；有的人即使再怎麼努力奮鬥，結果還是顛沛睏頓，潦倒以終？這是什麼原因呢？一言以蔽之，都是由於個人宿世善惡業所招感的果報，而一般人則將這一切不同的人生際遇歸之為「命運」。

命運的產生，其實就是三世因果的現象。就佛教來講，生命是通於三世的，我們每個人都有過去、現在、未來三世流轉的生命，而生命流轉的經過就是「十二因緣」。「十二因緣」說明：有情眾生由於無始以來的一念「無明」，造作了各種「行」為，因此產生業「識」，隨著業識投胎而有「名色」，繼而「六入」（六根）成形，借著六根接「觸」外境而產生感「受」，而後生起「愛」染慾望，進而有了執「取」的行動，結果造下業「有」，「生」命的個體就此形成；有了「生」，終將難免「老死」，「死」後又是另一期生命的開始。

因為生命是三世循環不已，而三世循環的生命就是靠著累世所造作的「業」來貫穿，所以我們今生的命運好與壞，不是現世因緣才決定的結果，而是過去久遠以來多生多世所累積的善惡業力，到了此生都能現前，都能發芽，都能生長，因此今生的幸與不幸，除了今生的行為因素以外，也與過去世的因緣有關。

同樣的，我們今生所做的善惡好壞，也可以在未來開花結果，成為來世的命運。此即佛經所說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」

三世的生命，好好壞壞，互為因果，所以今生的幸福、富有、榮華富貴，都與前世的好因好緣有關，這就如同我們讚美資質優秀的兒童為「天才」、「天賦異稟」；「天」就是因果，因為他有過去所做所為的「基因」，到了現世因緣成熟，自能顯現他的聰明才智。反之，有的人今生窮途潦倒，挫折不斷，也不要怨天尤人，怪你怪他，這也是由於前世的作為──業力所招感的結果。

從佛教的因果觀來看，每件事都有其因緣，而主要的原因，就是業力。在《正法念處經‧地獄品》說：「火刀怨毒等，雖害猶可忍，若自造惡業，後苦過於是。親眷皆分離，唯業不相捨，善惡未來世，一切時隨逐。隨花何處去，其香亦隨逐，若作善惡業，隨逐亦如是。眾鳥依樹林，旦去暮還集，眾生亦如是，後時還合會。」業維繫著我們三世的生命，從過去到現在，從現在到未來，生生世世永無休止的在六道裡輪迴不已。

所以，人生要想改變命運，必定要從自我身、口、意的行為改造做起。也就是要從「因」上去探究，如果凡事只在「果」報上計較、追求，那是無濟於事的。例如，有的人天生聰明，就是過去世勤勞、用心，得遇善知識，信受奉行的結果；家境富有的人，因為他節儉、有預算、勤生產。

由於我們每個人的貧賤顯達，是依行為而決定；行為有因果的關係，行為是因，業報是果。業左右了人生的窮通禍福，因此我們的每一個舉心動念，可以說都是在創造自己的命運，我們不必依賴算命、看相、卜卦、求籤、擲筊來決定自己的前途與未來，自己的身心行為就能改變自己的命運。例如，心思改變，態度會隨之而變；態度改變，習慣會隨之而變；習慣改變，人格會隨之而變；人格改變，命運會隨之而變。因此，改心換性是改變命運的藥劑；回頭轉身是開創命運的良方。

命運就如世間事，都是有因有果；種什麼因，就收什麼果。因果報應，毫釐不差，而果報的好壞，都是取決於自己的業力，不由天神所賜。如果我們所做正直，即使閻羅王也不敢隨便裁判、處罰我們，正如世間上的法官，一旦判了冤獄，自己也會受到制裁。假如我們的行為不好，即使閻羅王受到賄賂而判決不公，他也會受到報應。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以決定自己的未來。

總之，佛教不講主宰，而講因緣，如果勉強要說有個主宰，自己就是主宰。因為世間無常，在無常裡，只要自己改變因緣，就可以主宰未來的結果；因為人生沒有定型，只要我們修正、改善、改良自己的行為，自然就能改造自己的前途、命運。

因此，個人的貧富貴賤，雖然後天也會受到社會的政治、經濟、教育、文化等因素所影響；乃至朋友的資助或拖累，也會影響一個人的前途。一個家庭的幸福平安與否，除了家長主宰著一家的經濟生活之有無以外，家中每個成員也都具有舉足輕重的影響力；甚至一個國家的經濟好壞，也會受到國際局勢，以及國內的地理、氣候、民風等因素所影響，所以一切都是因緣在主宰。但是，如何培養好因好緣，主權卻掌握在自己手裡，所謂「善緣好運」，只要我們平時廣結善緣，自然就會有好運。因此，想要有光明的前途與美好的未來，積聚善業是很重要的不二法門。

二、佛教講「善有善報，惡有惡報」，但是為什麼很多人行善，卻不得善終，原因何在？

答：「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。」因果報應的原理就如「種瓜得瓜，種豆得豆」，因果循環，明明白白。偏偏有人對因果生出許多誤解，理由是：有的人作惡多端，但他一生榮華富貴；有的人善良有德，偏偏窮途潦倒。「善無善報，惡無惡報」，如此何來「因果」之有？如此「因果」，怎能叫人信服？

其實，因果是通於三世的，不能只看一時。有的人雖然今生作惡多端，但是由於過去世行善，累積了許多功德資糧，就如一個人過去在銀行裡儲蓄了很多存款，現在雖然作奸犯科，你能不准他提用存款嗎？反之，有的人今生行善，但過去作惡的業報現前，就如有人往昔負債過多，雖然現在做人善良，然而欠債還錢是必然的道理，你能因為他現在很有道德修養，就不用還錢了嗎？

所以，善惡因果不能單看一時、一世，因為因果報應依其受報的時間，有現報、生報、後報。正如植物，有的春天種，秋天收成；有的今年種，明年收成；有的今年種，多年以後才能結果。而業報之所以有現生成熟、來生成熟、後生成熟等不同的差異，其原因有二：

(一)因的力量有遲早：譬如一粒瓜種和一粒桃種同時下種，瓜種當年即可生長結果，而桃種須待三、四年後方能結果。

(二)緣的力量有強弱：譬如相同的二粒豆種，一粒種在空氣流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒種在潮濕陰暗、土壤貧瘠的角落裡，結果二粒豆種發芽成長的速度一定不一樣。因為諸緣具足，成長自然早些；助緣不夠，自然業果成熟較慢。

由此理論得知，好人今生所以受苦報，是因為過去所種的惡因今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好事，但是因為善因薄弱，善緣未熟，所以須等待來生後世再受善報。惡人作惡，反得好報的道理亦然。

善惡因果，不是不報，只是時辰未到，道理是很簡單易懂的，只是一般人並不容易有正確的認識。

話說有一位老和尚想在山裡建一座寺院，於是下山來到村子裡化緣。他把化緣的目的寫成告示牌，豎立在路口，自己就在地上坐下來靜靜的念佛、誦經。但是幾個月過去，每日來往的行人都視若無睹，沒有任何人主動樂捐，只有一個賣燒餅的小孩看了過意不去，就把當天賣燒餅的錢全部捐給老和尚。老和尚深受感動，對小孩子說：「日後如果你生活上發生任何困難，可以到某某山的某某寺院來找我。」說完摸摸小孩的頭就離開了。

賣燒餅的小孩起初並沒有把老和尚的話放在心裡，但是他回去後因為交不出錢來給老闆，結果就被開除了。失去工作的小孩，從此流落街頭當乞丐，不但三餐無著，而且居無定所，生活環境的衛生也不好，不久便眼睛全瞎，從此連討飯維生都發生困難。這時他忽然想起當初老和尚交待的話，因此依言到山裡找老和尚。

老和尚是一位有神通的得道高僧，早已預知小孩子要來，因此昭告全寺大眾，說：「明天有一位功德主要來，他是我們的大護法，大家要準備迎接。」隔天，當家師、知客師都沒有見到什麼大護法、大施主來。直到晚上，老和尚問道：「我們的大護法來了沒有？」「沒有。」奇怪！應該要來的。這時知客師說：「老和尚，大護法、大施主沒來，倒是有一個瞎了眼的小孩子來過。」「哎呀！那就是我們的大護法、大施主啦！趕快迎回來，待為上賓，好好的照顧他。」

於是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院裡住了下來。有一天晚上，小孩半夜起來上廁所，因為過去大寺院的廁所不但大，而且很深，小孩一個不小心，跌到廁所裡淹死了。

消息傳開，一時閑話滿天飛，大家認為小孩子不做好事倒還好，做了好事不但失業，眼睛也瞎了，現在又掉到廁所裡淹死，這哪裡是好心有好報呢？

老和尚知道以後，就集合大眾，告訴大家不可以如此看待這件事，不要以為沒有因果，其實這正是因果。老和尚說：「這個小孩子由於前世造下的罪業，本來今生應該出生為癩痢頭的窮苦小孩，下一世則是一個瞎子，再下一世又會受到掉進廁所淹死的果報，這本來應該是三世的罪業，但由於他今生佈施建寺的功德，結果三世的罪業都集中一次受報，現在已經苦報受盡，升天享樂去了。」

「因果報應」就像一個人欠了債就一定要償還；吾人只要造了業，就一定要受果報。所以，三世因果一世報，看似不好，其實是消業，當業報受盡，自然無債一身輕，這其實是好事。只是因果業報的關係複雜而繁瑣，實非凡夫之智所能認識清楚，因此一般人很容易錯亂因果。

有一個年輕人自己創業，開了一家工廠，他一心想要多賺一些錢，因此每天早上都會到王爺廟裡去拜拜，求王爺賜福給他，讓他發財。

有一天，年輕人照例到王爺廟燒過香之後，騎著野狼150CC的摩托車趕著要去上班。因為車速太快，一頭撞上橋樑，結果車毀人亡。

年輕人的父親無法接受這個事實，怨怪王爺沒有保佑他的兒子，因此怒氣沖沖的到了王爺廟，準備打壞王爺的像。

這時廟裡的廟祝上前對老先生說：「老先生，你千萬不要怪我們的王爺不靈感，不肯保佑你的兒子，你要知道，你兒子騎的是野狼150CC的摩托車，我們王爺騎的是白馬。當王爺看到你兒子即將撞上橋樑時，也想上前救他，但是你兒子的摩托車太快了，王爺的白馬趕不上，結果『砰』一聲，就出車禍了。」

從這故事大家可以知道，車子太快，快有快的因果，你不能怪王爺。就像我們平時做人處世，常常很容易怨天尤人，很容易錯怪別人，不知道一切都是自己的因果關係。比方說，我常聽一些人抱怨：「我每天燒香拜佛，為什麼身體多病呢？」「我信佛如此虔誠，為什麼錢財被人倒了呢？」「我吃齋念佛，為什麼生活總是不順利呢？」「我每天打坐參禪，為什麼命運多舛呢？」我聽了不禁感到奇怪，佛門又不是保險公司，你只知道一味祈求佛菩薩加被，自己的言行卻違背「因果」，怎麼能得到好報呢？

再說，所謂「種如是因，得如是果」，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，經濟有經濟的因果，我們不能錯亂「因果」。想要身強體健，必須注重飲食、運動，培養良好的生活習慣；想要事業成功，必須精進勤奮、把握機會、分析市場趨勢；被人欺騙，應該先檢討自己是否貪小便宜，傷害別人；遭到扒竊，應該先反省自己是否太過招遙，讓錢財露白，或許也可能是自己前世有欠於他，今生藉此還債也不一定。

由於我們遇事往往不去探究因果關係，不懂凡事都不離因果，因此無明煩惱，甚至對因果產生懷疑，如剛才說的，「某甲佈施行善，為什麼如此貧窮？某乙為非作歹，為什麼這麼富有？」其實因果業報有現報、生報、後報，好比植物有春種秋收，有一年生，有多年生。「因果」業網比植物的生長因素更為錯綜複雜，之所以遲速不一，輕重有別，其間的「緣」也很重要，好比一顆種子，即使再好，也需要沃土、陽光、空氣、水分、剪枝、施肥，才能茁壯成長，開花結果。

世間之事亦然，一個人具有才華固然是一個好「因」，但也要加上好「緣」，才能得到好的結「果」；一個人素行不良固然是一個惡「因」，但如果能加上一些好「緣」，也可以改變因與果之間的關係，或許會減輕將來的惡「果」。所以，平日裡每當我看到一個人才，總會在心裡思想著如何給他一些好的因緣，讓他能夠早日成就；每當我看到冥頑的眾生，也常思忖著如何循循善誘，給他改過向上的機會。

不過，話又說回來，一個人最重要的，還是要靠自己平時勤修善根、常做善事，多培養一些福德因緣，如《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，往生極樂世界。」往生極樂，不可以少善根福德因緣；縱使有方便法門，可以帶業往生，但畢竟不是完成；就如讀書考試，沒有考取學校，盡管給你插班附讀，但是離畢業還有很長的過程，還是要靠自己的真才實學，才能達成目標。

所以，因果不能只看一時，要看三世；吾人的生命，推之往昔，可謂「無始」而來；望之未來，可說無窮無盡。面對謎樣的人生，有的人回想過去生中，自己做了什麼？也有人妄想來生不知道會如何？更有人怨嘆此生種種的不如意。其實迷時不解，悟時始明，正如《三世因果經》云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」鑒古知今，從現知未，這不是「三世生命，一偈可明」了嗎？

三、佛教講，人的窮通禍福，都是自業自受的結果，那麼一個人信不信佛，對我們的前途會有什麼影響嗎？請大師開示。

答：過去釋迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦葉，他曾經自豪的說：「如果我不能遇到釋迦牟尼佛，我也能成為獨覺的聖者。」可見佛教不是講「唯我獨尊」的神權，而是主張「人人皆有佛性，皆得成佛」。

我們每一個人，佛性本具，本性裡都具足了三千大千恆河沙功德，只是金銀寶礦在山中，如果沒有開採，也如黃土一堆。人的內心世界縱有無盡的寶藏，但是如果沒有開發，就如聚寶盆沒有打開；又如一間倉庫被關閉，裡面的寶物永遠不能呈現。

正如世間上有不少的有錢人，他把黃金埋在地下，每天仍然過著窮苦的日子；有的人本來可以開智慧，變聰明，但因執著，聞善言不著意，所以仍然愚癡。學佛，就是要開發我們本具的佛性、發掘我們內心的寶藏；信佛，透過對佛法真理的信仰，讓我們找到一條可資遵循的人生道路，讓我們的行為、思想不致有了偏差，就像車輛行駛在道路上，有了路標的指引，才不會迷失方向，又如火車行駛在鐵軌上，就不致發生意外。

說到信仰，有一點大家必須認識清楚的是，信佛與信神是不一樣的。過去在科學未發達之際，人們受著神權的控制，看到打雷就以為有雷神，颳風就想像有風神，下雨就認為有雨神，甚至樹有樹神、石頭有石頭神、山有山神、海有海神，乃至太陽神、月亮神、天神、地神......。有了這些神祇，人們出門做生意，遠行談事都要求神問卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控制而不得自由。

佛教主張凡事不問神，問自己，因為人的業力和行為可以改變人的一生，自我的行為可以決定自己的未來。所以，信仰神明的人，把神當成權威，當做賞善罰惡的主宰，但是佛教認為，最權威的人，最能賞善罰惡的，是自己的行為。佛祖只是像老師一樣的教導我們，但是教導出來的人，有的以師志為己志，有的與師道相悖離，這就不是老師的責任了。如《佛遺教經》說：「我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導；我如良醫，應病與藥，汝若不服，咎不在醫。」可見佛陀只是一個導師，一個先知先覺者，一個導航者，至於我們信他，固然有好處；不信他，他也不致降災給你，但是後果還是要自己負責。

談到信仰宗教，在佛教裡講究信仰要具備三個條件：一、歷史上真實的，二、能力上可靠的，三、道德上清淨的。譬如我們所信仰的佛教，教主釋迦牟尼佛是歷史上明確記載，是確實存在的；他的道德是圓滿清淨，具足智德、斷德、恩德等三德；他具有自度度人、自覺覺人的大力量。所以，佛是值得我們信仰的對像。

信仰是發乎自然、出乎本性的精神力。正確的信仰，可以讓我們獲得無比的利益。在佛經中列舉諸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如財。尤其，佛教和其他宗教不同，佛教並不是一味的叫人信仰，佛教的信仰是要我們建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，佛教的緣起、中道、因果等教義，可以究竟解答人生的迷惑。所以，過去我曾經說過，一個人可以什麼都不信，但不能不信因果，因為一個人有了因果觀念，才能慎行於始，才能防非止惡，才能眾善奉行，才會有光明的前途。

此外，平時我們內心的貪慾、瞋恨、邪見、嫉妒，就像繩索一樣的控制了我們的身心，使我們不得自在。學佛最大的目的，就是教我們如何從束縛中解脫出來，而獲得自由，就像歷代的高僧大德在功名富貴之前，生死慾海之中，毫無畏懼，解脫自在一樣。

所謂信佛，信的是什麼佛？佛教我們要有慈悲、有智慧。有慈悲，就能人我一如、同體共生；有智慧，自能看清世間的得失，自能明白因緣果報的道理。甚至佛是大雄大力大無畏，佛有力量，你對世間一切境界能有力量應付嗎？佛代表道德，你有健全自己的人格嗎？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能獲益；信佛，不是佛能給我們什麼，而是透過信佛因緣，自己能行佛，就能圓滿人生。

佛，代表真善美，所謂「有佛法就有辦法」，相信真善美，自然擁有真善美。不信佛的人，心中沒有善念、沒有中心、沒有主宰；不信佛的人，就如沒有家、沒有朋友、沒有錢財、沒有老師，又如無祀孤魂，什麼都沒有，人生還有什麼好得意的呢？

信仰的好處，就是讓我們的人生有目標，有目標就有向前、向上的力量。平常我們白天出門，夜晚都懂得要回家；信仰能為我們人生的最後找到一個安身立命的家。只是，一般人都是不到黃河心不死，不遇苦難生不起信心，所以一切要待因緣、要有善根，善根成熟了，自然會信。

在世間上，我們要找一個好的老師並不容易，假如能找到佛陀做為我們的老師，他是歷史上實實在在有的，他確實有能力可以解除我們的苦難，他確實有慈悲、有道德、有願力，是值得信仰的對像，但是信與不信，就全憑個人的看法與福德因緣而定了。

四、佛教講，一個人的幸與不幸，都是自己造「業」的結果。請問大師，業到底是什麼？如何讓凡事講究證據的西方人士相信，人生真的有業報的存在呢？

答：「業」，梵語 karma，音譯作「羯磨」，是指「行為」、「行動」或「造作」的意思。也就是指行為、意志等身心的活動。

社會上，由於士、農、工、商各行各業的經營運作，世間才得以運轉不息；人類，因為身、口、意三業造作各種善惡行為，所以生死輪迴不已。佛法將此主宰輪迴的動力，稱之為「業」，而造業的主人翁就是身、口、意三者。

由身口意所造的業，有善業、惡業、無記業。造善、惡之業，必定招感相應的苦樂果報，可以決定人生的成敗禍福。也就是所謂的「善有善報，惡有惡報」，這種道理幾乎是人人耳熟能詳，並且深植在一般人的心裡，即使是篤信基督教的蔣宋美齡都曾說過：「自己的行為，決定未來的一切」，這就是業力思想。所以，業的真正意思就是：「自己的行為自己負責。」

業，維繫了吾人三世的生命，因為有「業」這條生命線，三世的生命才能永恆不失，甚至好與不好，在無限的時空裡循環不息，牽連不斷，於是產生了三世因果的「輪迴」說，而這個輪迴的主宰者，便是我們所造的業力。

「業」有驅使造作的力量，故稱「業力」。也就是說，我們的行為無論善惡，都會產生一種力量，驅使我們去造作新的行為，新的行為又會產生新的力量。如此行為生力量，力量又生行為，輾轉相生，就形成了循環式的業力推動圈。而這些善惡業平時就像種子般埋藏在我們的第八識──阿賴耶識中，一旦種子遇緣，便起現行，起了現行，自然果報分明。

根據佛經說，因惡業而受罪者，稱為罪業，罪業報生三惡趣；因善業而得福者，稱為福業，福業報生人天。這就好像一個人犯了重罪，就得入監獄受刑罰，想不去都不行；做了善事功德，就會獲得善名美譽，即使想推辭都推不掉。業力就是有「不願生，強迫生；不願死，強迫死」的力量。不但到人間來受生是行為業力的影響，就是到了業緣終了要死的時候，即使不想死，也由不得自己。

由於吾人一生的果報，完全由業來引導，此即所謂的「引業」，它具有強烈的作用力，能牽引吾人生於人、天、鬼、畜各道。甚至雖然同在人道裡，又有貧、富、貴、賤、美、丑、強、弱、苦、樂差別的果報，此即「滿業」牽引的結果。

滿業是次要的，例如同樣是人，可是長相不同；引業是重要的，例如應該投胎為人或是畜生，他強烈的牽引你非來不可。引業的果報叫「總報」，滿業的果報叫「別報」，例如：畫師先以一顏色圖繪其形狀，此為引業的總報；然後再填以眾多色彩，此為滿業的別報。據《俱舍論》云：「一業引一生，多業能圓滿。」引業乃以一業引起一生；滿業則以眾業引起種種的果報使其圓滿。

此外，眾生由於共通的業因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，這是依報的業，稱為「共業」。共業又分「共中共」的業、「共中不共」的業。譬如山河日月、風霜雨露，人人同沾共沐，有相同的感受，就是共中共的業。又如一車的人同遭車禍，有的人大難不死，有的人血肉模糊，這就是共中不共的業。

相對於「共業」，又有「不共業」，也就是個人的業因，能招感個人受用的五根等正報的業。不共業也有「不共中的共業」和「不共中的不共業」。譬如同一家人，不免憂戚與共，禍福同享，彼此有共業的關係，這就是不共中的共業。相反的，兩個陌生人，對於彼此的喜怒哀樂，很難感同身受，缺乏共鳴，這就是不共中的不共業。

中國有一句俗話說：「閻王叫人三更死，不敢留人到五更。」說的就是佛教所謂的「定業不可轉」。也就是說，善、惡之業所招感的果報，其受果、受時俱定，任憑山移水轉都無法改變，這就叫做「定業」。反之，善、惡之業所招感的果報和時間還不一定，暫時不受報，就叫做「不定業」。

在部派佛教的一切有部裡，又分業為「表業」和「無表業」，認為身業和語業中，能表現在外，並示予他人的，稱為表業；無法示予他人的，稱無表業。大乘佛教則認為意業於內心有其表示，所以也是表業。但是即使是「無表業」，還是有行為的餘勢，仍有其作用力。

剛才問到：「如何證明有因果業報的存在？」業，雖然是精神、肉體的感應現象，其實也是能用眼睛看，或用心感受的具體行為。例如從因果來講，有了因，一定會有果，果報就是業力；因成為果，果報現前，不就看到了嗎？

一粒皮球，使力一拍，它就跳得高；拍的力量小，它就跳得低。蹺蹺板，一頭使力大，另一頭就蹺得高；使的力輕，蹺的就低。世間凡所有物，只要你使力刺激，他就有反應，這就是業力。所以業力很合乎科學的定律與原理。

其實，世間上看不到的東西可多了。我愛你，「愛」在哪裡？看不到，但愛是不得了的力量，可以成就一個人，也可以毀滅一個人。再如電，把電線剝開，電在哪裡？也是看不到，但你用手一碰，就能感受得到。甚至，插頭一插，電燈就亮，你能說沒有電嗎？

因此，剛才問到西方人講究科學，凡事要能驗證，要能看得到才肯相信，對於因果報應，因為看不到，因此不願相信。其實業力不是信與不信的問題，西方人沒有業力觀念，但還是脫離不了因果業報的定律。業力論是世界上顛撲不破的真理，不管好或不好、幸與不幸，生命的關聯，生命的好壞，都與業力有關。

業是很複雜的東西，在善業裡，有的人雖然做善事，但是他有某種企圖，有自私、貪心，這種不清淨的善業，也有惡的成分。在惡業裡，有時他是為了替天行道，為了行俠仗義救人，當中也有善緣的存在，所以業是很複雜的，不是一般人所能了悟。學佛的人，最重要的，就是要正見善惡業力，如此才能謹言慎行，才能免受惡報。

五、佛教講「諸行無常」，世間萬法既是無常，必然不是常住不變，為什麼唯獨業力卻又能三世相續，輪迴不已呢？請大師開示。

答：有一則寓言說：一隻毒蠍想要過河，就央請烏龜幫個忙，載它一程。烏龜怕毒蠍；毒蠍說：「你放心，你背著我，萬一我螫你，你死了，我又豈能獨生？」烏龜覺得有理，於是好心地背著毒蠍過河。游到河的中央，毒蠍對著烏龜的頭上一螫，烏龜責怪毒蠍背信忘義，毒蠍滿臉歉疚地對烏龜說：「我並不想傷害你，怎奈我已螫人成習，實在真是對不起啦！」

所謂「煩惱易斷，習氣難改」。佛教裡有一位牛司尊者，雖然已是證果的羅漢，但平時嘴巴總是不停的呶來呶去，因為他在往昔曾經多世生為牛馬，反芻慣了，習氣仍在。另外，十大弟子之一的大迦葉尊者，雖然苦行第一，但只要一聽到音樂，仍會情不自禁地手之舞之，足之蹈之。甚至即使是等覺的菩薩，因為一分生相無明未斷，就如十四夜晚尚未圓滿的明月，此皆因為餘習未斷之故。

談到習氣，平時我們有很多的行為很容易習慣成自然，一旦變成根深柢固的習氣，則生生世世難以去除。習慣有好有壞，好的習慣，如勤勞、誠信、謙遜、有禮、忍辱等，都能增長我們的道德，廣結善緣，化險為夷，得貴人助。相對的，壞的習慣不但使我們終生禍患無窮，並且累劫遺害不盡。譬如一個人脾氣暴躁，惡口罵人，習以為常，則必定人緣不佳，阻力重重；有的人養成吃喝嫖賭的惡習，不久便傾家蕩產，妻離子散。其他如好吃懶做、阿諛奉承、欺騙違信等，都是自毀前程的陋習。

煩惱餘習，不但影響我們的一生，甚至和業力一樣，影響及於來生後世。因此佛陀曾經將「業」比喻為「如種」、「如習」，說明為什麼在無常的定律下，業力卻能三世相續，輪迴不已。

所謂「業力如種」，譬如一粒黃豆，經由種子、發芽、成長、開花、結果的過程，最後黃豆雖然彫謝、枯萎了，但是因為有種子保留下來，一旦遇緣，又會發芽、抽枝、開花而結果。眾生業力的感果，也是這種現象。

所謂「業力如習」，譬如一個裝過香水的瓶子，雖然香水用罄，但是瓶子裡仍留有香水味在。透過這種「習氣」說，可知業力確實有感果的功能。

業有如念珠的線，線把念珠一顆一顆貫穿起來，不會散失；業維繫著我們三世的生命，從過去到現在，從現在到未來，生生世世，永無休止的在六道裡輪迴不已。所以，雖然我們的色身有生滅，但是真正的生命是不死的，就如茶杯，不小心把茶杯打壞了，無法復原，但是茶水流到桌子上，流到地毯裡，用抹布抹，用拖把拖，茶水在抹布、拖把、地毯裡，它不會減少。由於業如茶水，是會流轉再生的，所以說「業力不失，通於三世」。

再舉一個例子，如果有人殺了人，殺人的行為雖在瞬息間消失，而殺人的起心動念，以及殺人的後果，卻會嚴重的影響到未來。這種可以導致未來善惡果報的影響力，就是佛教的種子思想。透過種子說的成立，建立了三世輪迴與因果循環的道理，告訴我們行為業力（身、口、意三業）的留存，不論歷經多少劫，都不會喪失其「生果」作用。此即所謂：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」

所以，眾生在生死海里流轉，生命不斷，就是靠「業」。業力，有「潤生」及「發芽」兩種力量。譬如我們所播的種子，還要予以澆水、施肥才能生長，而「業力」就是生命的水分及肥料。所以，有了業力，生命才能繼續存在。

業，有善有惡，善惡果報，均由自己承擔，並非有神仙、上帝可以賞賜福禍，也沒有閻羅、鬼王司掌懲罰。因此，只要我們要能夠確實體認：業是自己創造，不由神力；業是機會均等，絕無特殊；業是前途光明，希望無窮；業是善惡因果，決定有報。如此則能掌握自己的命運，開創自己的人生，成為自己生命的主人。

六、剛才說，人才是主宰自己的主人，但有的人雖然有心改變現狀，但因為意誌薄弱，無法堅持，這時可以求助神明來改變命運嗎？

答：一個人有心向上、向善、向好，總是善的因果，這時如果有求於朋友助他一臂之力，只要是好的朋友、有力量的朋友，都會不吝伸出援手。反之，即使親如父子，如果兒女所做非法，素行不良，為非作歹，卻不斷向父母需索無度，明理的父母也不會滿足他，否則愛之適足以害之。

同樣的，我們求助於神明的保佑，如果你如法而求，不做違背因果之想，就等於官員，不是用賄賂，不是私相授受，不是私自圖利他人，不是假公濟私，那麼在合情、合理、合法的情況下，都能獲得一些助緣。

不過，佛教是一個講究因果的宗教，所謂因果，就是種什麼因，就得什麼果；相對的，你想怎麼收穫，就必須先怎麼栽種。所以一個人只要自己培養的福德因緣具足，即使沒有神明幫助，只要緣分一到，什麼都能如願；如果沒有福德因緣，即使向神明求助，不用說神明不能私自以他的權力來決定一切，即使他有神通威力，如果不依法行事，也不稱之為神明。

平時我們看到一些人對神明有所祈求時，總是備辦三牲四果到廟裡拜拜，或是承諾裝金塑像；人間的貪污賄賂，都於理不合，何況人與神道交往，更該要以道德、信仰、慈悲來廣結善緣，才能得道多助。

在佛教裡，一般人總以為佛陀神通廣大，法力無邊，想要做什麼就能做什麼。其實，佛不度無緣之人，佛陀也有無奈的時候。

有一個壞人名叫幹達多，一生作惡多端，唯一做過的一件好事，就是有一次走路的時候，看到一隻蜘蛛，本來一腳就要踏到蜘蛛的身上，可是心念一轉：這一腳踏下去，蜘蛛就死了。由於當下生起一念的善心，趕緊收起將要跨出的一腳，於是救了蜘蛛一命。

後來幹達多死後墮入地獄，蜘蛛有心想要報恩，佛陀也想滿蜘蛛的願，於是把蜘蛛絲一直垂放到地獄裡去救幹達多。地獄裡受苦的眾生一見到蜘蛛絲，也都爭先恐後地蜂湧過來攀住它，想要離開地獄。這時，幹達多瞋心一起，用手狠狠的推開眾生說道：「走開！這是我的蜘蛛絲，只有我可以攀上去，你們走開！走開！」

由於幹達多的猛然用力，蜘蛛絲斷了，幹達多和所有的人又再度落到地獄裡面去。佛陀這時十分感慨的說道：「由於眾生自私、瞋恨，一點利益都不肯給人，對人不夠慈悲，不與人結緣，縱使我有心想救他們，也是無可奈何啊！」

所以，佛教認為命運掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我們的命運，即使天神，也無法操縱我們的命運，我們才是決定自己命運的主人，我們是創造自己命運的天才。神明沒有能力把我們變成聖賢，上天也不能使我們成為販夫走卒，成聖希賢都要靠自己去完成，所謂「沒有天生的釋迦」，只要我們精進不懈，慧命的顯發是可期的。

因此，自己的命運要靠自己創造，不能把自己的幸福依賴、寄託在別人身上。一個人的一生，並不是靠父母師長的愛護，就能立身處世，必須有自己的能量，才能成功立業，別人只是助緣，自己才是主因。所謂「天助自助者」，自己不去勤奮努力，卻一味地祈求神祇賜予，這是「緣木求魚」。就如同種田的人，自己不去開墾、耕耘、鋤草、施肥、引水灌溉等，如此即使向神明磕破了頭，也不會有金黃飽滿的稻穗可以收穫。

總之，命運是掌握在自己手中，自己才能主宰自己命運。所謂「求神明，拜神明，不如自己做神明」。我們向神明求助，只是增加希望和力量，但終究要自己努力，神明不能給你財富。神明不是我們的經紀人，也不是我們的會計師；聘請一個經紀人、會計師，也要有利潤給他，簡單的幾根香蕉、幾粒蘋果，就能要求神明賜給富貴、發財、平安，這是不可能的。再說，我們求神明，這是建立在貪念上，所求本身就不合法；沒有善因，哪能有善果呢？求神明，應該求其加被，讓自己有智慧、慈悲、勇氣、忍耐，讓自己從信仰中產生力量與智慧，如此才能究竟解決問題。

七、佛教講「欲知前世因，今生受者是」，今生的命運如果是前世命定的，那麼佛教是不是宿命論者呢？

答：佛教不是宿命論，宿命論認為：人生的成敗得失、禍福窮通、悲歡離合，都是前世已注定，是由命運之神所掌握，今生即使做再多的努力也於事無補，因此當他遭遇困境的時候，往往認為冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然，於是消沉、沮喪，不知奮發振作，而把自己寶貴的前程委諸子虛烏有的唯一神祇去主宰，甘心做宿命的奴隸，實在可悲。

其實，從佛教的因果觀來看，吾人所受的果報，不管善惡，都是自己造作出來的，所謂「自作自受」，並非有一個神明可以主宰。譬如有人一出生就住在繁華的都市里，享受文明的生活；有人終其一生，都在荒山野地、窮鄉僻壤營生，日月窮勞，這不是命運不公平，而是因緣果報不同。如經上說：「有衣有食為何因？前世茶飯施貧人；無食無穿為何因？前世未施半分文。穿綢穿緞為何因？前世施衣濟僧人；相貌端嚴為何因？前世採花供佛前。」

〈因果十來偈〉也說：

端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來；高位者禮拜中來，下賤者憍慢中來；瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來；長壽者慈悲中來，短命者殺生中來；諸根不具者破戒中來，六根具足者持戒中來。

從這些偈語可以知道，人間的貧富貴賤、生命的長壽夭亡、容貌的端正丑陋，都是有因有果，並非憑空碰運氣而來，也不是第三者所能操縱，而是取決於自己行為的結果，而其結果所造成的影響力是通於三世的。也就是說，佛教講過去、現在、未來三世因果，並不否定前世的善惡罪福可以影響今生的命運，今生的所作所為，也可能影響來世；但不管前世、今生、後世，都非定型，而是可以改變。例如，有人說錯一句話，招來麻煩，但即刻道歉，取得別人的原諒，事情就能化解；做壞事，必須接受法律的制裁，誠心懺悔、認錯，法律也能從輕發落。

因此，佛教的因果觀及業力論不但說明，自己的行為可以決定自己的幸與不幸，尤其佛教主張諸法因緣生，空無自性，命運也是因緣所生法，沒有自性。壞的命運可以借著種植善緣而加以改變，例如慈悲可以改變命運，修福也能轉壞命為好命。甚至有的人認為自己罪障滔天、惡貫滿盈，永遠無法扭轉命運，其實不然。佛教認為再深重的惡業也可以減輕，好比一把鹽，如果將它放入杯子之中，當然咸得無法入口；但是如果把它撒在盆子裡或者大水缸中，咸味自然變淡。罪業的食鹽無論如何鹹澀，只要福德因緣的清水放多了，仍然可以化咸為淡，甚至甘美可口。又如一塊田地，雖然雜草與禾苗併生在一起，但是只要我們持以精進，慢慢除去蕪雜的蔓草，等到功德的佳禾長大了，即使有一些蔓草，也不會影響收成。

佛教強調三世因果，雖然重視過去的命運，但是更注重現在和未來的命運。因為過去的宿業已然如此，縱然再懊惱，也無法追悔；但是現在和未來的命運卻掌握在我們的手裡，只要我們妥善地利用每一刻真實的現在，前程仍然是燦爛的。

因此，佛教主張不應沉溺於過去命運的傷感之中，而要積極追求未來充滿無限希望的命運。因為佛教並非「宿命論」，而是「緣起論」，一切都取決於因緣條件而定。因緣本身空無自性，若從「諸行無常」、「緣起性空」的真理來看，我們的命運隨時都有很大的轉圜空間，所以我們不能聽天由命，沮喪消沉，空過歲月，應該要有洗心革面的魄力，無論在富貴順達裡，或是貧賤苦厄中，都應該正觀緣起，了解命運，改變命運，如此才能創造圓滿自在的人生。

八、一般人相信，祖先的墳墓乃至住家的地理風水，可以影響一個人的禍福成敗，請問大師，佛教相信地理風水的說法嗎？

答：中國人自古相信「地理風水可以影響一個人一生的禍福」，這種說法一直牢不可破的深植在多數人的心中，直到今天，不只買房子、搬新家要看地理風水，就連新官上任，也要改變一下大門方向，換個辦公桌角度，以圖個好風水，甚至家裡有人往生，築新墳更要請來地理師選個好地理，以致台灣到處都可以見到亂葬崗似的墓園景觀。

地理風水真能左右人的禍福嗎？地理風水有其原理可循嗎？佛教對地理風水的看法是，所謂天有天理，地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，世間上任何一件事都有它的理，當然地理風水也有它的道理存在。地理是依據地的形狀和天體的方位而決定它對於人的影響力，這是一種自然的常識。因此，順乎自然，可得天時之正，獲山川之利；若違背自然，則會產生相反的效果。

但是，地理風水雖然有它的原理，卻不是真理，所以佛教不但反對時辰地理的執著，而且主張不要迷信，要從神權控制中跳脫出來。因為從佛教的業力、因果等真理來說，人的吉凶禍福，都是由於過去世的善惡業因而感得今生的果報，並不是受到風水地理所左右的結果。如果它真有這般神奇的力量，每個人只要照著風水地理安置方位，每個人都應該有飛黃騰達的事業、幸福快樂的生活，為何世界上還有那麼多受苦受難的人？難道他們不希望過好日子嗎？

從佛教的時空觀來講，虛空並沒有方位，譬如兩個人對坐，你的右邊是我的左邊，我的前方是你的後方，到底哪邊才是左，哪邊才是右？哪邊才是前，那邊才是後呢？因此，虛空沒有一成不變的方位，在無邊的時空中，我們真實的生命是無所不在的，你能夠覺悟體證到自己本來面目的時候，你的本心就遍滿虛空，充塞法界，橫遍十方，豎窮三際，與無限的時空是一體的，因此，方位不在虛空中，而是在我們心中。

依此，對於民間一些堪輿師所謂最佳的地理「前朱雀、後玄武，左龍蟠、右虎踞」，說穿了，其實就是「前有景觀，後有高山，左有河流，右有大道」。也就是：

第一、要有通風，前後左右，順暢不阻礙。

第二、要有陽光，采光自然，通風而衛生。

第三、要有視野，廣闊不滯，有靠並能固。

第四、要有道路，出入方便，自與他兩利。

只要能方便生活作息，心中愉悅舒服，那就是最好的地理。故知所謂「地理風水」，是在我們的感受裡。這個地方風光明媚，光線充足，空氣流通，我感受到很舒服，我心裡覺得這是一個好位置，這就是我的地理。我的居家環境，視野遼闊、景色宜人、通風設備良好，這就是好風水。地理風水在我們的生活裡，在我們的感受裡，而不在於那塊地對誰好、對誰不好，也不是什麼樣的風水對誰有利、對誰不利。一切都是「業力」，唯人召感，由於各人業力不同，際遇自然有別，所謂「福地福人居」，即使是龍穴，如果沒有福德因緣，也不見得能待得住。

地理風水不是相信、不相信的問題，他的有無、好壞，是在因緣。例如，同一條街的商店，都是同樣的方向，有的店家賺錢，有的商家賠錢，地理風水在哪裡？同樣一家人，兄弟姊妹，同樣的教育、同樣的父母、同樣的家庭、同樣的成長環境，長大後，成就不一樣，所以，不能一味盲目的相信風水。

但是，一般社會人士對佛法、對自己沒有信心，自己不能做自己的主人，一有了不幸的遭遇，就懷疑是祖墳或陽宅的地理風水不好，於是到處看相算命，把一切付之於神明，讓自己的人生受神明、風水、命運所控制，可不悲哀。

有一個故事說：有一次，颱風吹倒了一道牆，把地理師壓在牆的下面，地理師驚慌地大叫兒子趕快來救命，兒子不慌不忙地說：「爸爸！你不要著急，讓我去找黃曆來看看今天能不能動土。」雖然這是一則笑話，卻說明迷信的愚癡可笑。

佛陀在《遺教經》裡告訴弟子：「佔相吉凶、仰觀星宿、推步盈虛、歷數算計，皆所不應。」《大智度論》卷三也提到：「有出家人以觀星宿、日月風雨、雷電霹靂不淨活命者，是名仰口食。」可見佛教不但不主張看風水地理、天象時辰，如果佛弟子以此維生，更為佛陀所禁止，因為這是不正業，也就是非正命的生活。

佛教不相信地理風水，因為地理風水不究竟；佛教主張「人人有佛性」，我們每一個人都有主權可以主宰自己的一切，黑暗的可以改變為光明，悲慘的可以化為幸福，崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛，就是相信自己，凡事要靠自己的雙手去創造，這比依賴風水地理的支配更具有意義。

九、佛教講「自業自受」，但是中國人有所謂「父債子償」，這是否有違佛教的業報論呢？請大師開示。

答：佛教講「各人生死各人了，各人吃飯各人飽」，修行是別人無法代替的；因果業報更要自己承擔，別人代替不了。

話說有一位年輕人信佛十分虔誠，對因果業報深信不疑。但是他的母親沒有信仰，自然不相信什麼因果業報，所以總是告訴兒子：「你不必相信什麼因果報應，果真有因果，就讓我來代替你受報好了。」

有一天，兒子不小心被刀子割傷了手指，他就趁機對著母親說：「媽媽，請您趕快代替我痛一下吧！」這時媽媽終於知道，世間上有很多事不是別人能夠代勞的。

所謂：「父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受。」在「自業自受」的定律下，一旦造了業，任何人都替代不了。如《地藏經》云：「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」一語道破「善惡因果，決定有報」、「因果業報，自作自受」的至理。

因果報應，如影隨形，一個人除非不造業，否則造了業就一定要受報。在《瑜伽師地論》卷三十八說：「已作不失，未作不得。」即使已經成道的佛陀，也有「馬麥之災」，也要償還。

不過，「自業自受」是指自己的「別業」而言，別業之外另有人我之間的「共業」關係。例如，為什麼一群人同生在一個國家，共享山河大地及國家的各種建設與資源，乃至承受一樣的天災人禍等苦難，這就是彼此的共業所招感。

在共業的招感下，有緣的人自然會有「患難與共，禍福同享」的情感。例如，父親偷盜搶劫，外人不會相助，但兒女看在父子親情的關係上，就會去幫忙。因此，父母的業力無論是善業、惡業，都會牽連子女，甚至影響到後代子孫，而且在同業相招的原理下，行善則招感有德者為後代，行惡者則招感敗德者為子孫。

現在社會上有許多有聲望的民代，不但本人獲得選民的擁護、信賴，一旦兒女出馬競選，也能獲得支持。人望，就是父母留給兒女無形的資產。反之，父母素行不良，兒女也會遭受恥辱。

甚至中國人講：「積善以遺子孫，其福必昌；積惡以貽家人，其禍必危。」乃至「父債子償」之說，都是一種共業的牽連關係。「父債子償」不是業力的轉移，而是共通業因的分擔，仍不離「因果」關係，自然也沒有違反業力論。

佛教的因果觀，源自「緣起性空」的道理，佛教講宇宙間的萬事萬物，都是仗因托緣，才有果的生起，而此果又成為因，待緣聚又生他果，如是輾轉相攝，乃成森羅萬象。所以，大至一個世界，小如一個微塵，都沒有實存的自性可言，而因緣不同，果報就會有所差異。

因緣，有外在和內在的不同，外在的因緣是一般因緣，內在的因緣是價值因緣。外在的因緣就如在同一塊田地上播下不同的種子，收成就不一樣，這個種子就是價值因緣。又如：一樣的父母，養出不一樣的兒女；一樣的老師，教出的學生程度也各有不同。外在的一般因緣，如父母、老師，可能相同，但內在的價值因緣，如資質、心力，卻是各有千秋。所以說：因緣有內外，外緣雖然具足，而內因不同，果報自然有異。

因果業報的關係極其複雜，所牽連的層面也很廣、很多，不是三言兩語就能解釋清楚。例如同樣是殺人，有心殺人、無心殺人、過失殺人，動機不同，罪業就有輕重。業力也是一樣，不能只看表相的殺盜淫妄，內中的背景、因緣關係都要去深究。

有人說打死蚊子變蚊子，打死人將來就能變人。這是邪見，因果不是欠人一元就還一元，不是看在錢的價值，有時可能是一條命，或是一生的榮辱。所以因果不是數量上的相等，而是有其另外的價值。

「父債子償」不違因果業報，因為彼此互為父子，本身就有業力的關係。再說，從法律上來講，父親的遺產是由兒女繼承，當然父親的債務也要由兒女償還，除非兒女放棄繼承，否則「父債子償」不但合情合理，而且合乎因果。所謂佛法不離世法，理是通達的，不能這裡這樣講，到那裡又那樣講。

佛教講因果業報，就是「做如是因，感如是果」，「因」到「果」之間，還有一個很重要的「緣」，緣分好壞，對結果會產生很大的影響。例如，淮南的橘子樹移植到淮北，就成為柑桔，所以品種之外，也不能忽視氣候、水土等其他因緣的培植。

現在的社會非常講究農產品改良，動植物都有專業人員從事研究，對品種的改良、取捨非常嚴格。其實，人也有品種的好壞，品種好的子孫，必然獲得父母的愛護、師長的讚美、國家的重用。如果品種不好，不但成為父母的麻煩，也是社會的拖累。所以每一個人都要檢討自己的種子，是優？是劣？

好的品種，從因緣果報上來說，種子本身是因，是主力，但還需要外緣的助力，才能有好的結果。所以，好的品種如果沒有得到好的因緣助力，可能也難以有好的發育；壞的品種如果得到好的因緣助力，可能也會有出人意外的成長。如民間台語有此一說：「歹竹出好筍」，這雖然未必是絕對的道理，但「因緣」對「果報」確實扮演著重要的支配作用。「因緣果報」的道理深奧而微妙，值得我們好好的深入探究！

十、在歷年的空難事件中，常見多人同乘一部飛機，但有人罹難，有人幸運逃過一劫，這是否意味著各人的業力不同，所以結果有別？

答：世間的各種力量當中，最大的力量不是槍炮、子彈，或是無形的神通力，而是行為的力量，也就是業的力量。

在中國民間的故事演義中，描寫黃巢作亂殺人無數時，曾有一句諺語說：「黃巢殺人八百萬，在數在劫命難逃。」傳說黃巢興兵造反，要殺滿八百萬人，兵亂才能平定下來。在小說家的曲折描寫之下，黃巢果然殺了八百萬人，才被剿平。這件事的真實與否，留待歷史去考證，我們現在要談的是所謂「在數在劫」的問題。

什麼叫「在數在劫」？就是業報難逃的意思。如剛才所問，在歷次的空難事件中，常見有的人原已訂好機位，卻因路上塞車趕不上，因此幸運的逃過一劫；有的人則在飛機起飛前，臨時補位，於是趕上了死亡班機。甚至有的人一生不肯出門，經不起親友熱情邀約，第一次搭機出國，就此一去不返。更有的時候，同一班失事飛機中，全機的人都罹難了，只有一人生還。這是什麼原因呢？簡單的說，這就是各人的業報不同所致。

類似這樣的事例還有很多，可以說每天都在各地不斷的發生。例如，台灣九二一地震中，有一對從加拿大回國的夫妻，不早不晚正巧趕上這次的大災難而身亡。美國九一一恐怖攻擊事件發生時，當飛機撞上世貿大樓，並非應聲倒塌，而是經過一個多小時後才因高溫融化結構體而坍塌。一個多小時使得大樓內許多照理說應該喪命的人得以逃生，但也因此造成許多前往救援的警察及消防人員本不該死卻殉難了。

在那次幸運逃生的人當中，有一位國際佛光會紐澤西協會會長魏建國先生，在事發當時，他正在該棟大樓的七十四層辦公室內準備上班。飛機撞樓時，一陣搖晃，經驗告訴他，大樓出事了，閃過腦海的第一個念頭就是趕快逃命！雖然過程歷經艱難辛苦，總算逃過一劫。此事件不但讓佛教的許多真理顯露無遺，也讓許多人對「無常」感受深刻。

此外，二○○三年十一月三日凌晨，大陸湖南衡陽珠暉區永興綜合樓發生火災，在救火過程中，這棟八層大樓突然坍塌，當場有不少警消人員因此殉職，而大樓的住戶卻能安全逃生。

為什麼同樣身臨險境，有的人能夠有驚無險，逢凶化吉，有的人就沒有這麼幸運？背後到底有什麼力量在左右？其實這就是共業與不共業的關係，也就是際遇、感受相同與不相同的業。例如，那麼多來自不同國家、不同城市、不同方向、不同身份的人同搭一機而死，這就是「共中共」的業；當中有的人因為錯過班機，或是大難不死，這就是「共中不共」的業。

業，到底是什麼？業就是「行為」、「行動」或「造作」的意思。我們每天的行為造作，匯聚成一股極大的力量，決定一生的幸與不幸。業來自身行、口說、意想，業有善有惡，善惡業力，決定不失，所謂：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」也就是說，眾生除非不造業因，否則善惡種子永留八識田中，不管時間久暫，一旦遇緣，必起現行。因此《根本說一切有部毗奈耶》卷四十六說：「不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難脫。」

不過前面說過，業的定義是「作如是因，感如是果」，一切都離不開因果關係。因果雖然不能改變，但是因和果之間還有一個「緣」，因為有「緣」的加入，其結果就不一樣了。例如一棵大樹的長成，本身的種子可以決定果實的酸甜、大小，但是成長過程中的土壤、水分、肥料、空氣、陽光等助「緣」的條件好壞，都可以影響結果的品質。

因此，佛教的業報說啟示我們，如果你希望遇事都能逢凶化吉，都有貴人及時相助，平時要就種善因、結好緣，因為我們的行為決定我們的人生，造了什麼樣的行為，就會有什麼樣的果報。行為就是業，每個人的所作所為不同，自然會有不同的人生際遇，以及截然不同的命運。所以，了解因緣果報的道理，讓我們更能掌握自己的未來，開創自己的前途，真正成為自己命運的建築師。

十一、在醫學上有基因遺傳的說法，所以兒女的長相、性格會受父母影響，不知命運是否也會遺傳？

答：近代科學家對基因工程的研究發現，基因（Gene）就是遺傳的主要因子，他是由許多的DNA（去氧核醣核酸）所組成，舉凡疾病的產生、壽命的長短、性別的決定、長相的美丑等，都與基因有關。此一發現不但解答了人類探索已久的遺傳奧秘，並且逐漸解開生命進程的神秘面紗。

基因工程與細胞工程、發酵工程、酶工程，合稱四大生物工程。基因工程的研究成果，目前已廣泛被應用在人類的生活中，包括醫療、環保、農畜牧、食品工業等方面，都受到基因學的影響而有重大的突破。例如，日本找到喚醒種子的基因、韓國通過基因差別鑒定野山蔘、美國開發出含 DNA 的防曬霜，可有效預防皮膚癌等，尤其英、美、中等各國成功的誕生出複製羊、複製牛，甚至複製人的出現，更寫下了人類歷史的新紀元。

盡管基因科學昌明，對生命的改造工程起了極大的影響（其實應該說是身體改造，不是生命改造），但是基因的發現，更加說明世間上無論什麼事情，都與緣起、業報、因果脫離不了關係。

「基因」其實就是佛教所說的「業」（karma）。早在二千多年前佛陀就發現了「業」的奧秘，直到現代科學家才把「基因」使用在人類的社會裡，由此更見佛陀的智慧高人一等。

談到基因（業）遺傳，不但能影響自己的未來，甚至影響下一代，這是必然的。例如：兒女的長相、後裔的賢愚、族群的性格等等，都與基因遺傳有關。

基因號稱為「生命的密碼」，當然能影響生命未來的福德因緣、智愚好惡，因為人體裡有了「基因」的因子，以基因為本，再加上社會環境等外緣的影響，就會產生各種不同的結果。此中應該有共業、別業的關係，有的能夠影響或是遺傳給後代，有的則因自己的業因勢力強大，不受外力影響。因此，平凡的父母可能生出資優生；反之，傑出的父母也可能生出低能兒。或者有時候父母不好，卻是子孝孫賢，有時候賢人也會生出土匪強盜的兒子，也就是所謂的「不肖子」，一點也不像父母。

總之一句，佛教以自業為主，但是受到宇宙萬有的關係，也會受到他業的影響，所以最後總離不開緣起，經過因緣和合就會產生其他不同的結果。

至於說命運會不會遺傳？我們讀過中國歷史，看到古代帝王專制時代，臣下一人犯罪，往往「誅連九族」，不但「禍延子孫」，甚至及於「祖宗八代」，就知道所謂「不是一家人，不進一家門」，既是一家人，就得「患難與共」，彼此成為命運共同體。乃至過去美國的黑奴制度與印度的首陀羅階級，他們的子孫世代都逃脫不了當奴隸的命運，這就是共業的牽連。

此外，現代人越來越重視胎教，認為母親在懷孕時，如果性情慈悲、溫和、尊重，常行善事，所謂種善因，得善果，將來兒女出生，必定能受到母親性格遺傳的影響，這就是胎教。

先天的胎教好，加上後天有良好的家教，兒女往往比較優秀。不但本身所具備的條件優厚，加上有好的家世背景，將來在社會上比較有發展的機會，前途也能一帆風順，這在一般人看來，總認為這樣的好命是受父母、祖先庇蔭而有。

其實，不管今生投胎的家世如何、父母賢明與否，乃至自己的智愚美丑，與其說是父母命運遺傳的結果，不如說是自己的業因感得的果報。因為業有約束性，如天才的資賦並非人人能有，視父母的遺傳因子而定，受父母及祖父母、曾祖父母等一代又一代的影響而增減，這是先天的業。業，也有可變性，一個人的禍福休戚，不是命中注定，不是天生如此，也不是一成不變，一切得失成敗還要看個人日夜呼吸之間是行善或為惡，善得善報，惡得惡報，這是後天的業。所以，命運的軌跡其實是寫在自己行為的因果上，這才是佛教「因緣果報」的思想理論。

十二、佛教講「因果」，種了「因」，一定會受「果報」，那麼壞人一旦做了壞事，是不是就永遠沒有得救的機會了呢？

答：長久以來，隨著佛教在中國的傳播，「善有善報，惡有惡報」，善惡決定有報的「因果觀」，一直深植在中國人的心中，成為一股維繫社會道德的無形力量，並且發揮懲惡勸善的功能。

其實，佛教所說的因果，不僅僅是勸人行善的說辭，它是宇宙萬有生滅變化的普遍法則，它支配了宇宙人生的一切，所謂「作如是因，感如是果」，它不僅僅是一門理論學問，而是日常生活中處處可以印證的真理。如《因果經》有一首偈語說：「富貴貧窮各有由，夙緣分是莫強求；未曾下得春時種，坐守荒田望有秋。」世間上無論好壞、善惡、得失、有無，都有其因果關係，沒有任何一件事可以脫離因果法則。

然而一般人往往以世俗的觀點來解釋因果，致使一些不解佛法的人，一聽到因果便斥為迷信，或是感到畏懼。如剛才所問，壞人造了罪惡，是否就永遠沒有得救的機會了呢？答案是肯定的：可以得救！因為佛教有一個偉大的「懺悔」法門。

在佛世時，中印度摩揭陀國的阿闍世王，因為弒父篡位，後來業報現前，身上長滿了很多的癰，心裡不時悔恨交加，後來經過耆婆指引，向佛陀求救。佛陀對阿闍世王說：「世界上有兩種人可以得到快樂和幸福的結果，一是修善不造罪的人，一是造罪知道懺悔的人。」

懺悔，是佛教很重要的思想、法門，平時我們的衣服髒了，身體有了污垢，都要清洗、沐浴，才會舒服自在；茶杯污穢了，也要洗淨，才能裝水飲用；家裡塵埃遍佈，也要打掃清潔，住起來才會心曠神怡。這些外在的環境、器物和身體骯髒了，我們都知道要拂拭清洗，但是我們內心染污時，又該如何處理呢？這時就要用懺悔的法水來洗滌，才能使心地清淨無垢，使人生有意義。

如何懺悔？佛經裡舉出戒律門懺悔、功德門懺悔、無生門懺悔等，教我們要對諸佛、父母、子女、師僧、良友等對像懺悔。另外，平時我們也可以透過說好話、捐善款、勤勞服務、成就他人等方法來懺悔。

懺悔是我們生活裡不可缺少的美德。懺悔像法水一樣，可以洗淨我們的罪業；懺悔像船筏一樣，可以載運我們到解脫的涅槃彼岸；懺悔像藥草一樣，可以醫治我們的煩惱百病；懺悔像明燈一樣，可以照破我們的無明黑暗；懺悔像城牆一樣，可以攝護我們的身心六根；懺悔像橋樑一樣，可以導引我們通往成佛之道；懺悔像衣服一樣，可以莊嚴我們的菩提道果。《菜根譚》裡說：「蓋世功德，抵不了一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。」犯了錯而知道懺悔，再重的罪業也能消除。

因此，一個人萬一不慎造下了惡業，只要懂得懺悔、發願，行善、積德，並且「隨緣消舊業，更不造新殃」，就能洗滌業障，離苦得樂。因為佛法講「緣起性空」、「諸行無常」，罪業也是無常變化，空無自性的。所謂：「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」罪業是事相上的，本性上則是清淨無染；罪業是有為法，自性是無為法。在無生門的懺悔方法裡，只要一念不生，不起一切的妄念惡想，就是真正的懺悔。如果進一步證悟到真如不動的自性，一切罪過自然不懺自除了，所以「心若無作，就是成佛」。

在佛光山的大願殿有一首對聯，上書：

永念親恩今日有緣今日度，本無地獄此心能造此心消。

說明罪業如霜雪，本無自性，不過是一時的沾染執縛而已，如果用般若智慧的陽光去觀照它，自然能夠溶化。所以再多恆河沙的罪業，都是有始有終，唯有佛性真如的生命，才是無限的生命。

《法華經》裡有一種「性具」思想，說明凡夫一念「具」足無明與法性。同理，作為事物之理體、成佛之根據的法性，也同樣「具」足善惡染淨。雖然在我們的本性中，行為有善惡，善惡皆有報，但只要積極行善，善苗長大，雜草就起不了作用。

「性具」思想是天台宗的根本特色。「性」，指法界性、法性、真如，或稱本、理、體。所謂性具，就是真如理性本來具足世界一切迷悟因果之法，這稱作理具三千；此理具三千對每一個別眾生隨緣現起，則稱作事造三千。所以在世間法來說，無明煩惱是無始無終，但從出世法來講，成佛就沒有煩惱，所以是無始有終。

人的罪業，如田中雜草，會妨害禾苗的生長，但如果勤於除草（不犯過失，常行懺悔），有大願的功德禾苗，罪業的雜草自然就不會礙事。罪業如鹽，善業如水，一把鹽放在一缸水中，自然可以把鹽味稀釋淡化，因此，多行善因，多聚善緣，極為重要。

因為佛教有懺悔法門，只要自己懺悔發願、勇敢認錯、勤做功德，就可以將功贖罪。如大乘佛教裡，主張一闡提都能成佛，都能給予希望，乃至犯了五無間罪的眾生，都有得救的機會。一個做錯事的人，只要懺悔發願，願力的大水就能淡化業障，千萬不能一錯再錯，所謂「浪子回頭金不換」，佛教也倡導「回頭是岸」，只要我們懂得回頭、轉身，就有得救的機會，只要我們誠心懺悔、修福，就如同蛹破繭而成蝶，花開苞而綻香一樣，則人生的前途必然光明無限，希望無窮。