我們這一科是把遍計執--所謂能遍計的第六意識，它計度分別的差別相貌，作一個品類的說明。這個第六意識的計度分別，蕅益大師曾經用一句話，來加以形容我們的計度分別：第六意識的計度分別「是眾禍之門」，但是它也是「眾妙之門」。

怎麼說呢？「一念的迷，生死浩然；一念的悟，輪迴頓息。」說我們第六意識的計度分別，是一切過失的根本。一個人為什麼會造殺盜淫妄呢？就是因為他有貪瞋癡。是什麼因素，勾引他的貪瞋癡煩惱呢？就是遍計執。它對諸法的真相，產生錯誤的認知，把快樂的當做痛苦、把痛苦當做快樂，就是他心中的影像、心中的認知，跟外在的真相有很大的差距。

所以這個計度分別，假設是錯誤的話，那就帶動了你苦惱的人生；但是你要修學佛法，發菩提心、修六波羅蜜，你還得靠第六意識的計度分別，你沒有第六意識的計度分別，你根本不可能發菩提心，也不可能修六度的波羅蜜，所以它也是「眾妙之門」。

所以我們對第六意識的態度是──隨順不得、也斷滅不得，你要把第六意識斷滅了，你的無上菩提也沒有了。外道修無想定，就是把這個想、這個計度分別消滅掉，這就錯損菩提了。

所以這個地方，我們要知道：我們在修行當中的觀念，是轉變第六意識，而不是消滅第六意識，這個地方要注意！這個地方的計度分別，講到「有覺」跟「無覺」。

「如是」把「有覺」的「計」度分別開出「五種」。這個地方，我們作一個總說。這以下的計度，都是「人道」的計度，人道在計度法的時候，有名跟義，名是能詮，義是所詮。

我們舉個例子：比如說菩薩，菩薩有四種：

第一種是有名無義，只有菩薩之名，沒有菩薩之義。說你受了菩薩戒，你內心根本沒有發提心，你還是活在你的妄想當中，雖然你有菩薩之名，但是沒有菩薩之義，有名無義，這第一種。

第二種是有義無名，他雖然沒有受菩薩戒，沒有菩薩戒的假名，但是他內心當中有菩提心，他也去做一些上求佛道、下化眾生，悲智雙運的功德，所以他有菩薩之實，但是沒有菩薩之名，叫有義無名。

第三種是有名有義，他也有菩薩的功德，也受過菩薩戒，有名有義。

第四種是無名無義，也沒有菩薩的功德，也沒有菩薩的名稱。所以我們從菩薩的四種，你就知道名跟義的差別。