「佛法」是從覺性、實相的立場，來觀察宇宙、處理人生的一切，因此具有最圓滿的價值。但現實世界裡，我們都是凡夫，沒有辦法具足所謂菩薩的智慧與福德，譬如：《金剛經》云：「昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這不是一般生死凡夫所能做得到的。

而且因為各人不同層次的生命價值觀，在待人處世上便有不同的價值標準。我曾經跟幾位法師討論，其中一位法師講：「出家人只要做得像個‘人’的樣子，就已經不錯了。」太虛大師也曾說：「人成即佛成」。所謂「人」的樣子，應該就是指「人」的價值，是五乘佛法裡最根本的基礎。道家、儒家的道德、倫理思想也是在人的立場之上交相重迭，探討人的價值觀。

儒家講「仁義」，道家講「道德」，世俗人講「法律」，我們佛法則是講「慈悲、智慧」。我們要從慈悲之立場出發，既不能傷害眾生，也不能姑息眾生，不違背法律的根本規範，所以在尺寸的拿捏上很難，必須有很大的智慧。

孔子說：「入芝蘭之室，久而不聞其香；入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」所謂日久成習慣，習慣成自然。人若跟好人在一起久了，或久處祥和的環境，慢慢也就不會感受他好；如親近善知識時間久了，你會覺得他很平常，也有很多缺點，不覺得有什麼了不起，所以說：「入芝蘭之室，久而不聞其香。」

如果跟壞人在一起、居處惡的環境，剛開始會覺得厭惡，但時間一久，也就不覺得有沒有不對。所以說：「入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」所以大家對於環境的好壞一定要有抉擇，待人處世也要有適當的拿捏尺寸。

面對世俗事務，想要避免是不可能的，除了稟承孔子、老子的倫理道德，更要有佛法的智慧去超越世間法：在世間法律和佛法戒律尺寸規範內，以世俗「仁義道德」與人相處，提升至佛法的慈悲，這才是智慧的抉擇。