當我們眼裡看到這個是垃圾人、那個是垃圾人時，我們應該努力地反省：不是別人垃圾，而是我們的心充滿了種種煩惱的垃圾，不可排解。我們所謂的「伸張正義」，其實只是自己內心垃圾的一種發泄和傾倒，不是真正的伸張正義。我們還是回到前面這個問題上——我們怎麼看待沒有垃圾的人，只有垃圾的心。

傳統文化裡面有一句話說：小人看人皆小人，君子看人皆君子。佛法裡面也有一句同樣的話：佛看一切眾生，眾生皆是佛，眾生看佛，佛亦是眾生。這也是《楞嚴經》裡所講的：隨眾生心，應所知量。

我們對世間任何事物的認知和判斷，都來自我們的心量——隨眾生心，應所知量。我們是什麼樣的心，我們就會對外在的事物作出什麼樣的判斷、理解，我們就會看到什麼樣的世界，如此而已。所以佛法識得這個道理，強調修行人要學會修忍辱，不管別人如何對待我們，我們都要學會安忍。

所謂的安忍，大家也不要意會錯了，認為一味的退讓、一味的消極那就是忍辱。佛法說的安忍有三種忍，一種是生忍，一種是法忍，第三種是無生法忍。

生忍，就是要安忍眾生種種不清淨和煩惱的行為。經典裡面說：縱此大地滿惡人，亦應堅持高尚行。我們不管身邊、眼中的眾生有多麼惡劣，我們自己要做個高尚的人，我們自己要往上看，往上走，我們不要跟他計較。世間上有一個非常好的比喻，如果有一隻瘋狗咬你的時候，你也會咬它嗎？如果你咬它，你跟這只瘋狗也差不多的水平。因此，我們要做一個高尚的人，當我們遇到無理傷害的時候，要安忍眾生種種的惡劣行為。這叫生忍。

法忍，就是我們對世間這些所謂的別人眼中的惡劣現象，已經看平了，看淡了，為什麼看平、看淡了？因為一切都是因緣所起，萬般不由人。世間人由於不信輪迴、不信因果，所以他們碰到事情就會迷，就會強分善惡，要是沒有過去的惡因，又怎麼會有今天的惡果呢？今天我們眼中的惡人，用輪迴的眼光去看的話，他從前也是一個善良的人，不曾是我們想的一個十惡不赦的人。所以佛法這種慈悲和智慧，融合在一起，就是智悲雙運，我們就會對眾生產生憐憫和理解，而接納他們，而能夠忍受他們種種惡劣的行為。這是法忍。

無生法忍，就是我對這一切現象，完全不會起任何的分別念，識得一切都是唯心所現，世間的善惡只是心所顯現的境界而已，再不會起心動念，再不會有這種凡夫眾生的分別、執著。在這裡跟大家分享一個我們佛祖釋迦牟尼的一段公案。

釋迦牟尼佛，前世曾為一群像的象王，象王長著六隻白牙，非常光潔和漂亮。他帶領一群大象住在森林裡面，一天有一位獵人找到了他們，他非常垂涎於這位象王的白牙，就想殺掉這只象王，取他的象牙。有一天，獵人用毒箭射到了象王身上，象王疼痛難忍。這時，象王的眷屬看到了獵人，非常生氣，大家群起而攻之，想要把這個獵人殺死。這個時候，象王強忍著疼痛，用鼻子把獵人趕快保護起來，然後勸阻那些憤怒的眷屬：你們不要傷害它。這些眷屬非常不理解：他都要殺你，用毒箭射你，你為何還要這樣保護他？象王說：你們仔細觀察，其實眾生作惡，都不是眾生的過咎，都是煩惱的過咎。眾生從無始以來，內心充滿著種種煩惱，他自己作不了主，他被煩惱所驅使的不得自在、不得做主，這樣可憐的眾生，我們不應該對他生起惡念。

因此，我們才會有幸聽到寒山禪師與拾得禪師的這番清涼法語：

寒山問拾得：世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、罵我、騙我，我將如何處置？

拾得曰：只要忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、勿理他，再過幾年，你且看他。

這就是佛法所傳承下來的，利益眾生、憫念眾生的慈悲精神的體現。