法無而可得，無染而有淨， 應知如幻等，亦復如虛空。

這個地方，是對遍計執的存在性跟它所產生的障礙，產生質疑。說這個遍計執是龜毛兔角，是不存在的東西，你不能說遍計執是由業力所生的，不能這樣講。我這個人業障重，不對！那跟業力沒有關係，那是你自己煩惱捏造出來的。

就是說，遍計執是不存在的東西，那它為什麼會有？它既然不存在，是怎麼存在的呢？第一個，它是如何存在？第二個，遍計執是一個虛妄的東西，它如何能夠障礙圓成實？它是如何存在的？而且它是如何去障礙圓成實？去障礙我空、法空的真理，使令它不顯現？提出二個疑問。這以下論主加以回答。

「法無而可得」，這個地方是回答第一個問題，就是遍計執它是「無」，從聖人的角度，聖人的心中是「終日吃飯，不吃一粒米」，他吃飯的時候不打妄想。那不打妄想怎麼有呢？凡夫是從「無」當中，自己捏造出一個東西，讓自己去受用、自己去獲得。

這講一個譬喻：「應知如幻等」，就像一個魔術師，從布變現出一隻兔子、一隻小狗，這道理是一樣的。「無染而有淨，亦復似虛空。」遍計執它是怎麼障礙圓成實呢？就好像烏雲障礙虛空一樣，雖然烏雲存在的時候，虛空也存在，理論上來說，它不能障礙虛空，烏雲存在，虛空也存在嘛！

但問題是烏雲存在的時候，虛空不能顯現，你感受不到虛空的存在，因為天空一片的黑暗。當我們消滅了遍計執，所謂「無染」的時候，虛空才能夠顯現。

所以我們說「遍計執障礙了圓成實」，實際上是沒有障礙；但是因為它的存在，使令圓成實性──這個我、法空的真理不能顯現，所以說障礙，就好像烏雲障礙了虛空，使虛空不能顯現。那把烏雲消滅的時候，哦，虛空顯現出來了，所以我們安立它障礙了圓成實，是這樣的障礙。

這一段是把依他起跟遍計執，作一個清楚的釐清。大小乘的學者在修空觀的時候，這是一個非常重要的觀念。小乘的學者修空觀，是徹底的把心中的妄想空掉，也徹底的把因緣果報的法空掉，我們講滅色取空。

所以你看他的涅槃，我們看《阿含經》佛陀對涅槃的描述，是一個灰身泯智的狀態，他沒有雜染的生命，也沒有清淨的生命。也就是他雖然沒有煩惱障、業障、報障，但是也沒有萬德莊嚴，從這樣來說，它是一個沒有生命現象的東西。因為你的因地，你把依他起完全否定了，所以你得果報的時候叫做素法身，雖然是法身，但是他沒有妙用。

但是大乘佛法的因地，這個因果是互相隨順的，他在修空觀的時候，是緣起性空，或者講遍計本空。菩薩在空觀的時候，他知道「一切業障海，皆由妄想生」，問題不在外面，問題在自己心中，這些妄想所捏造的相似影像，他是消滅心中的相似影像，外面的因緣果報，他是坦然面對的，從因緣果報當中，去斷惡、修善、積功累德。

因為他不但是破除妄想，他保留依他起，所以他成就涅槃的時候，他涅槃有正報莊嚴、有依報莊嚴，有生命的現象，他不但能夠自受用，還能夠「如來現起他受用」，現出應化身跟報身，廣度一切的眾生。

所以你修空觀，你不能把所有都空掉，你這樣子就是錯損菩提了。就是說你空的是你心中的相似影像，這個跟外境沒有關係；真正誘惑你去造業、去觸動煩惱的，是你自己心中的影像，這跟外境沒有關係。

為什麼聖人看到所有的境界，他都不起煩惱？如果境界一定會引動我們的煩惱，為什麼佛陀看到這個境界，他不動煩惱，他生起大悲？問題不在外境，而是我們跟外境接觸的時候，心中捏造很多的影像，然後在這個影像裡面，開始起惑、造業，這個是我們所要破壞的。

這一科是幫助我們了解，什麼是依他起？什麼是遍計執？

《攝大乘論》