大家來打佛七，難免一時間不適應。因為環境和生活條件，一切都是生疏的。不過你要學隨緣。隨緣了就能不動心。監香的糾正你的時候，不要起緊張心，也不要起煩惱心，這叫隨緣不動心。

你千萬可不要因監香的以糾正你，就發肚子火：「好吧！算我倒霉，遇上你，誰叫我來打佛七呢？師父說過，要隨緣嘛！算了，我隨緣算了，忍下來算了！」這個不叫隨緣，這叫生煩惱。監香糾正你的時候，心不動，一切聽監香的糾正。這才叫隨緣。隨緣是不勝煩惱，不緊張，也不起興奮心。

或者有人說：「打佛七應起歡喜心，有了興奮心不是很好嗎？」不，那並不好。因為興奮過後，情緒一定低落，歡喜過了情緒也會低落，不如清淨心、平等心能如如不動。所以大家要隨緣不動心，不動心隨緣。

隨緣這個法門，對我們修學念佛有很大用處。你遇到危急的時候，或者病痛的時候，一切隨緣，不動心，那你就可得大受用。反之，如果危急的時候心慌意亂，病痛的時候大哭大叫，你的心散亂了，必將增加你的痛苦，更談不上往生了。

念佛的功夫，除平時得受用外，最重要的就是用在那生死一剎那之間。那一剎那之間不失正念就得往生，「臨終西方鏡、分明在目前。」要是心一亂，不能隨緣，就沒有這種情景了。因此，我們修學念佛的人，這個隨緣不動心最關重要。

你不能隨緣，毛病出在什麼地方呢？出在「我執」。由於我執心太重，所以不能隨緣；由於我執太重，所以起一切煩惱；由於我執太重，所以造一切惡業；由於我執太重，所以墮落三途。大家應該覺悟，放下我執，求生西方。

我執心一起，有四種煩惱。四種煩惱是：我癡、我見、我慢、我愛。由於這四種煩惱，就有所謂「見思煩惱」了。見思煩惱是凡夫位上的迷惑。由於見思煩惱生，你才墮落到凡夫位，進入了六道輪迴。由善業因緣可生人天，由惡業因緣墮落三途。無量劫來我們出不了生死，就因為見思煩惱。歸根結底講起來，我們不出生死，就是因為我執心重，也就是因為我們不能隨緣。假如大家念佛能夠隨緣不動心，不動心隨緣，那就轉凡成聖了。

那麼，隨緣不動心，不動心隨緣，怎麼能夠辦到呢？最好的辦法就是持念佛名。當然，你學參禪，學止觀，守戒律，是學其他的法門，都是要你隨緣不動心，不動心隨緣。不過最方便的，唯有持念阿彌陀佛名號。

同時，還應知道，阿彌陀佛是已成之佛，我是未成之佛，他有四十八大願，願願度眾生。念阿彌陀佛是二力法門，其他的一切法門都是只靠自力，我們有了自力，更依仗佛力，自然更容易做到隨緣不動心，不動心隨緣了。

或者有人說：「我雖然念阿彌陀佛，但還是我執心很重，不能隨緣，那怎麼辦呢？」是的，有些人是會出現這些情況。這是沒有把一句阿彌陀佛念好。我告訴大家一個辦法，你念阿彌陀佛的時候，這一聲佛號要發之於心 ——從真誠心發出來；出之於口——把聲音念出去；入之於耳——使自己的耳朵聽得清清楚楚，然後還之於心。這樣，保證你一切亂念不起，我執日輕，能夠隨緣。不相信你就這樣念一聲佛號試試。

不過，我還可以告訴大家，發之於心，出之於口，入之於耳，還至於心，還嫌太繁瑣，事情太多了一定亂心。我們可以把這四項歸納成一個，就是把佛號念得至誠懇切，聽得清楚。挺清楚了以後，自然發之於心，出之於口，入之於耳，還之於心了。這是容易辦到的。還是那句話，不相信你試一試看。

為什麼是主要的呢？大家知道，打佛七要心安神寧。心安神寧是入道的第一步方法；如若心不安神不寧，不可能入道。要想心安神寧，一定得處處隨緣，所謂隨緣不動心，不動心隨緣。要是你能辦到這一步，雖在生死之中的娑婆世界，可是你已在西方九品蓮華之中了。這樣才叫棲神淨土。

我略為注意到大家的行動，見到有許多人喜歡東張西望地亂看。這樣會影響你的道心。你如果低目垂簾，我就不知道你心裡是否在打妄想。因為我是個凡夫，沒有神通，不能知道那麼多。不過，當你眼睛亂看的時候，我肯定知道，你的五識和六識俱時熾然而起，一定心亂了。甚至從你的眼光裡可以看出，你是有愛，是有嗔，是順境所起，是逆境所起。

不管你是愛、是嗔、是順、是順、是逆，這些都是生死。雖然，你把眼睛閉起了、收起來，也不一定是心中不打妄想，不過總要好得多，對你修習的利益是會增加的。什麼原因呢？因為我們的散亂心是從六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）而入的。眼不看，最低限度六根去了一根，再亂，也只有五根亂的了。

而且一般眾生最亂心的是眼根。希望大家念佛的時候，眼不可亂看，以致自亂其心。如若你不亂看，修行久了的話，你看東西，眼神有一種表現，他有一種智慧之色；反之，你不這樣修，你所表現的將完全是凡情。希望大家注意到！

七天念佛，一開始就要下功夫——隨緣不動心，不動心隨緣。

現在開始念佛。