《佛印了元禪師痛諭文》，其略曰：一念靜心，終成正覺；蛙步不休，跛鼈千里。根有利鈍，器有淺深，及其成功，一也。獨在乎發憤立志而已矣。吾今痛諭道俗，當知四易、四難。

何名四易？自己是佛，不用別求師資，若欲供養佛，只供養自己，一易也。無為是佛，不用看經禮像、行道坐禪，飢餐困臥，任緣隨運，二易也。無著是佛，不用毀棄形體、捐棄眷屬，山林市井，處處自在，三易也。無求是佛，不用積功累善、勤修苦行，福慧二嚴，元無交涉，四易也。

何名四難？能信，一難。能念，二難。能悟，三難。能修，四難。

夫信因果，可以為小信，不可為大信；然猶疑者多，信者少。信而不疑者，率千百人中有一二人耳。何況頓見自性、一超直入如來之事乎！千經萬論，奇蹤異跡，種種留在世間，只為人無信心。眾聖慈悲，廣施方便，開曉群迷，令其由信門入，蓋有其信者必行之。此信之所以為難也。

十二時中，惟慾念念不忘，行時行念之，坐時坐念之。起居動止、語默臥興時皆念之。治事接物，乃至困苦、患難、險危之時亦皆念之。其身如槁木、如頑石、如死尸、如土偶，唯心心在道。應答於人，如癡如醉；聞聲見色，如聵如盲。所以喻如貓捕鼠，心目一於注視，少怠則失鼠矣；如雞抱卵，暖氣貴於相接，棄之則不成種子矣。此念之所以又為難也。

念道本於持久，悟道在於須臾。因緣未熟，時節未到，機關屢啟，無所遇也。因緣既熟，時節既到，雖形聲不接，忽現前也。未悟者難與言已悟之見，如生而盲者，語以天日之清明，彼雖聽，不可辨也。已悟者無復踏未悟之跡，如寐而覺者，使其為夢中事，彼雖憶而不可追也。參學之士，要當以悟為準。此悟之所以又為難也。

未悟常須憂念，已悟益須持守。如擎盤水，如執至寶，如護目睛，如踐危險，若對君師，是持守之道也。持守者，修之也。見道方修，道不見何庸修？有問者曰：已悟矣，寧修為？則應之曰：多劫熏習，未遽除盡，惟宜修之，修到無修，然後同於諸佛。此修之所以又為難也。

故不知四易者可使為善，不可使入道也；不知四難者，可與談道，不可與進道（云云）。

師曰：文中言念道之說，即今所謂參也。其四難，最初言信為難；所云信者，欲其信前之四易、後之四難也。然此信心，慎不可苟而得之，一憑自家多生親厚般若之力，次憑日用念念痛為死生大事之正念，深入骨髓，無斯須少間。

且信既如此，則所參之話，不翅（啻）饑人得食，寒者得衣，雖強使其放捨，終不可得也。其參道之心綿密，更無不悟之時；譬之行路，朝趨之，夕進之，安有不到之理！

謂悟者何？乃悟前四易也。此四易，苟非悟入，皆名妄解。今人例以聰明之姿，不待悟入，遽以四易之說領略在識量中，自謂實證，便捐福惠二嚴，俱無交涉。極理之談未嘗不是，殊不知，不曾悟入，墮在識量分別中，終日說食而不療饑也。且悟既不真，如人未曾親到家庭，便欲於途路中作屋裡活計，可乎？不可乎？由是知道既不悟，其修之為難也，必矣。

一種是開示後學，惟佛印和尚四易四難之說，深切著明堂中。諸學般若菩薩，皆是遠離世間種種受用，來此甘心寂寞，靡有不言為生死無常大事者。虛延歲月，豈忍為哉！文中謂如貓捕鼠，少怠則失鼠矣；如雞抱卵，少間則不成種子矣。斯言可信！望同興志力，早悟厥躬。明本今夏臥病，不能與諸兄論道，故引此告之。光影如流，毋貽後悔。謹言！