《孟子與盡心篇》

「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為；所以動心忍性，曾益其所不能。」——孟子

磨煉

孟子說明一個道理，也成為現在眾所周知的千古名言了。

凡是人才，大則對於人類、國家、社會有貢獻，小則是一個好的校長、單位主管乃至於家庭中的家長，他們大概的出身、經歷，都離不開這個原則。

上天要給他擔負一個重大責任的話，一定先使他經過一段非常艱難困苦的磨煉。

苦其心志

第一是「苦其心志」，這四個字，我們就受不了，所以一般人改變不了時代，甚至改變不了自己，只有做「阿」字號，阿斗一類的人物。「苦其心志」就是自己的理想辦不到，也就是事事不如理想，隨時碰釘子。

盡管現在是科學時代，連機器好像也會跟你為難，有急事要打電話，不是對方的電話機故障，就是一直佔線，你放下電話親自趕去，對方的人又離開了。

明代的開國皇帝朱元璋，幼年時窮到沒有飯吃，去當和尚，又遇上大荒年，化緣也化不到，於是遠離故鄉，在南方各省到處流浪。有一天，躺在一個小土地廟中，準備自殺了，餓得昏昏沉沉睡去，做了一個夢，夢中有人勸他不必自殺，去當兵。醒來想想，不去當兵也是餓死，反正只有這麼一條命，去當兵縱然戰死，也一樣是死，至少有飯可吃，死了不會成餓死鬼。於是投軍當兵，就一路上升，終於做了皇帝。所以一個人身體上的苦，也許還忍受得了，但那種思想、情感上的苦，一般人實在承受不了。

勞其筋骨

第二是「勞其筋骨」，這一點還比較好受。但是要特別注意，一個人一定要「勞其筋骨」。

例如三國後晉朝的陶侃，這位出將入相的大儒，是長江以南的軍事首長，威震江西、湖南、兩廣、閩浙。他每天早上，搬一百塊磚頭到房子外面，晚上又把這一百塊磚頭搬回屋子裡，這就是「陶侃運甓」的典故。

當時有人問他為了什麼，他說不敢放縱自己。這表現了他的高度修養，因為他知道，在平常的時候，也要隨時有應付戰爭的準備，防止社會的變亂。一旦有事，如果體能不夠，遇到戰亂，唯有死亡。

在抗戰期間的流亡途中，曾經親眼看到體能差的人，尤其是生長在江浙一帶，所謂魚米之鄉長大的人，自清朝三百年來，安定優裕的生活，養得弱不禁風，跑不動走不快，多半死在途中。凡是看到那種斯斯文文，白皮細肉，少爺小姐型的人物，就知道是上海、蘇杭這一帶來的人，可能連米長在哪棵「樹」上他也不知道，真是十分可憐。所以人要「勞其筋骨」。

「餓其體膚」，雖然飽一餐，餓一餐，也能無所謂。現在五十歲以上的人，大部分經過這種挨餓的日子，幾天不吃飯，算不了什麼，那只好把褲帶緊一緊，挺過去算了。 「空乏其身」，有時餓到只剩一把骨頭，沒有營養，所謂「叫花子命」，可又不至於死；現在的青年，反而都是營養過剩。

「行拂亂其所為」，凡是所做的事，所有的行動行為，不管大事小事，樣樣都被客觀的外來因素，攪得亂七八糟，不能成事，樣樣失敗。

甚而，你走在路上，看見一個孩子跌跤，你好心去把他扶起來，孩子的母親卻從門裡跳出來，一把抓住你領口，給你兩記耳光，說你踢倒了她的孩子，說不定還扭你上派出所，要你賠償醫藥費。像姜太公未遇文王之前，賣面粉會遇颱風，把面吹散；賣鹽巴會突來一陣大雨，鹽都被淋化流失，就是如此倒霉。

動心忍性

這就是說，一個有大志、做大事，能擔當的人，「動心忍性」之難。心念動處，受不了的橫逆之來，發一下脾氣也不可以。

唐太宗，相貌非常威嚴，當了皇帝以後，那些大臣們和他講話，頭也不敢抬起來。有威嚴的人脾氣也大。但是唐太宗知道這是毛病，他就問魏徵，這些人為什麼老是低著頭，魏徵告訴他，因為陛下太威嚴了，他們看見你，心裡就恐懼。於是唐太宗開始對著鏡子學笑，以後和大臣見面時，就半閉起他閃燦著神光的眼睛，微笑溫語和他們說話。

這就是「動心忍性」，修養改過來，忍不住的也要忍，這就是佛學中所講的菩薩道——「忍人之所不能忍，行人之所不能行」。天下人所忍受不了的事，要能忍得下；天下人所不能做、不敢做、不肯做，所吃不了的苦，要能做得到，吃得下，這就是菩薩道。地藏王菩薩下地獄就是這個精神，下到地獄中去救人，要等到地獄空了，那時才出地獄追求成佛。

把自己壞的行為、脾氣，統統改得過來，這是「動心忍性」。 所以孟子說，歷史上舜、傅說等等，這些人物，因為受過那麼大的艱難困苦，才能夠擔當那麼大的責任。

研究歷史可以發現，凡少年得志，如楚霸王項羽之類，公子哥兒出身的，幾乎沒有不失敗的；成功者只有百分之五，失敗的佔百分之九十五。

越是艱難困苦中出來的，成功的可能性越大，艱難困苦是一種最大的、最好的教育。所以「動心忍性」四個字，成為後世中國文化講修養最重要的中心思想之一。人要在得意時「動心忍性」，對得意之事，看得很平淡；在失意時，也要「動心忍性」，無所謂失意，看得很平凡。

我在《論語別裁》中曾經指出，一般人「得意忘形」是要不得的，但有些人還可以做到得意而不忘形；最難修養到的是失意不忘形。有許多人平常修養很好，一到失意時，人的樣子都變了，自卑感等等心理上的毛病都來了。所以要做到「貧賤不能移，失意不忘形」，那就是「動心忍性」，是「儒行」。所以，一個知識分子的修養，成功不過如此，失敗也不過如此，我還是我。

本色

古人的名言：「惟大英雄能本色，是真名士自風流。」大英雄總是老樣子，從鄉下種田出來的，事業成功了，還是農夫的樣子，這是本色。如果是一個真的名士，他自然瀟灑，不是靠外型，而是內在修養的一種自然流露，這是「動心忍性」之間，應該如此。

為什麼歷史上這些劃時代的人物，都吃過很大的苦頭？似乎是上天有一種力量，故意在磨煉他，使他本來做不到的，要磨煉得能做到；使他本來不夠、不能的地方，得以夠，得以能；給他最壞的環境，造就他將來做最偉大的事業。

其實聖人、宗教家，如釋迦牟尼佛，也是走過這個路子。他十幾歲開始，自己走這條路，十二年的苦行，在雪山六年，吃的草菓，餓得肚皮貼著脊骨了，這就叫做「空乏其身」，空到這個地步，沒有營養，三十一歲就滿頭白髮了；後來下山，才重新恢復營養。現在的年輕人修道，又說營養不良了，又怨空氣不好了，這還能修得成道嗎？

我們讀了這一段書，就深切感到世界上的人，有太多已被淘汰了。當「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為」，其中之一臨到身上時，不能「動心忍性」，經不起磨練，沒有堅強的意志站起來，而自殺的，精神分裂的，消沉的，都下去了。

千千萬萬的人，能夠成功的，能夠創造劃時代事業的，沒有幾個，其餘的都是渣子。人越在艱難困苦中，越有希望，會奮鬥，能站起來。尤其青年們，環境越舒服，生活越優裕，前途越有限，越暗淡。

《孟子與滕文公、告子》

「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」——孟子

「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」這幾句話，就非常重要了。孟子是在佛法進來以前，就已經提出來先要「盡其心」，把自己心的根源找出來，然後才可以「知其性」。這是「明心見性」這個詞句的根源，能夠「盡其心」「知其性」，就可以「知天」。

「天」，不是老太太們說「上天保佑」的天，也不是太空科學所研究的那個天象的天，而是包括了形而上的本體與形而下的萬有作用；也等於佛法所說整體法界的代號，學問之道就在這裡。

在儒家的「盡心知性」學說中，孟子的修養工夫是「動心忍性」，這就是做人做事的修養。「盡心知性」也可以說是靜定的境界，是整個修行的原則與工夫。例如遭受打擊時，在修養中的人，能把受打擊的痛苦和煩惱的心理摒除，這只是有一點修養，一點學問而已，還不算數；要把煩惱的心理淨化了，不相干了，才算有一點修行工夫。在儒家來說，才算有一點學問修養的境界了。

什麼是「動心」？遇到事故時，在動心起念之間所具有的定力、智慧，所到達的程度；「忍性」則是絕對的大定，借用佛學一個名詞來說，就是「如來大定」。

例如有一件事，碰到一個人太過分要求，自己恨不得一刀把他殺了，但該不該殺？可不可殺？能不能殺？這之間就看動心忍性的工夫了。他的行為該殺，但在我這方面，不該去殺他，他雖對我不起，但我要對他仁慈、要感化他；可是自己又無法感化他，這些都是動心忍性的真實工夫，並不只是空洞的理論而已。

知性

所以前面孟子就說：「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」。為什麼上天會那麼折磨你，你的命運為什麼那麼苦呢？這就是上天成全你，教育你。

教育你幹什麼？「所以動心忍性，增益其所不能」，你心裡所想的達不到目的，任何事都不成功，在這個時候「動心忍性」，能夠忍得下來，平得下來，這是修養的真工夫了。

因此「增益其所不能」，由忍性的修養開始，然後又在那些痛苦磨煉當中才懂，才能做一件大事業，成就了大事。一個人要想修養到動心忍性，如果沒有經過種種苦難的磨煉，是做不到的。所以聖賢之學，不是輕易可以得來的。

青年人學佛修道，就想盤腿打坐，以為便能成道當聖人；那不是聖人而是「剩人」，剩下來多餘的人，從人類中揀出來不要的人。連做一個普通的正人都很難夠標準，何況成為那個「聖人」！

因為我們在動心忍性之間，對於推己及人，仁民愛物，就像佛家所說的慈、悲、喜、舍，等等，而且不但要「仁民」——愛人、對人慈悲，還要愛一切萬物，就像佛家的慈愛眾生一樣，是真正難做到的事。

明心見性

動心忍性是道的用，道的體是「盡心知性」。後來佛法進入中國，叫做「明心見性」；到了漢朝以後儒道分家了，道家叫做「修心煉性」。

性要鍛煉，等於佛家禪宗所說的「就是這個」，得道是「這個」，跌倒是「這個」，爬起來也是「這個」。「這個」是什麼？說是悟了，就像一塊石頭裡面含有金子，也就是從金礦裡挖出來的石頭，裡面可能有金子。可是幾千億萬年，無數劫以來，金子被泥土裹住了，黃金和泥土混在一起，必須經過一番烈火的鍛煉，才能把光亮的黃金從中取出來，而將泥土——這些習氣，化為灰燼。

所以道家說要「修心煉性」，先要修煉，在動心忍性或明心見性之間，不經過修煉是不行的。

儒家的修煉為「存心養性」，孟子這裡說：「存其心，養其性，所以事天也」，存的是什麼心？存一個仁心、善良之心，一個純淨無瑕，猶如萬里青天無片雲的天理之心。而養性，把人性原來善良的一面，加以培養、擴大、成長。