法門寺是因佛骨而修塔，因修塔而建寺，因名塔寺。佛指骨是釋迦牟尼佛的佛指骨，亦稱佛舍利。首先我們談談佛教傳入中國淵源。

公元前11世紀後期，在寶雞周原興起的周國，率領西方各部族跟從周武王由豐京（今西安市西南）打到了朝歌（今河南淇縣），滅亡了奴隸制國家商朝，建立了周朝。周王朝為了以「神權」加強其統治，從殷朝接受過來巫教。巫教是從原始圖騰崇拜和萬物有靈論發展而來的。它崇奉的最高神是「天帝」，天帝以下有祖先的「靈魂」和「鬼神」。「天帝」是宇宙萬物的主宰者，天的兒子就是國君，他可以「生殺予地統治國內的臣民，說人的貧富貴賤都是天定的，命定的。這時印度也逐漸形成了種姓制度的國家，社會分成了四個基本種姓：一是婆羅門--世襲的僧侶貴族，宗教上和政治上的16最高統治者；二是剎帝利一一武土貴族，政治上的統治者；三是吠舍一一手工業主及商人，據有私財的普通平民；四是首陀羅（亦譯為戎達羅），是最低層的種姓，為以上三個種姓所奴役。

奴隸主統治者，除了君權統治外，同時也輔助神權統治，創立了一種巫術教（也叫吠陀教），教的宗旨是說「梵天創世」，主宰著種姓的貴賤高低等級。由於婆羅門種姓掌握教權，後來改稱婆羅門教，在宗教上以至高無上的神權來維護種姓制度和僧侶的統治地位。婆羅門教的法典（摩奴法典），嚴格規定了不同種姓之間的社會地位與社會職能，宣稱種姓制度是神的安排。主神稱梵天，梵天的口造成了婆羅門；梵天的手造成了剎帝利，梵天的腿造成了吠舍；梵天的腳造成了首陀羅，所以種姓及其社會地位是不可改變的。

公元前六世紀到五世紀的時候，即當中國春秋後期戰國初期，社會矛盾複雜劇烈。由於「治人者」對「治於人者」的殘酷壓迫剝削奴役，從而漸漸使一般臣民對統治階級所依賴的巫教天道觀開始動搖，產生了墨教思想。墨教雖也以「天」為其崇高神靈，它的教義總旨是「萬民平」與「兼愛」，正和巫教貧富貴賤皆由「天定」「命定」的思想相反。這時道教思想也開始萌生，老子李耳的《道德經》已經成書。《莊子大宗師》把「道」說是「至神」，視老子李耳為「至極」、「古之博大真人」，也就是後來道教所尊奉的「太上老君」，或「原始道君」。教義主張「心無其心」。於此同時印度出生了宗教上一個著名人物叫釋迦牟尼，他生於公元前565年，入滅於公元前485年，活了八十歲。

他姓喬答摩，名悉達多，為古代印度北部迎毗羅王國（今尼泊爾境內）淨飯王的長子，母親摩耶。他身為王子深居皇宮，少小時雖受婆羅門教義，年長後，對於種姓間等級制度十分不滿，又感到人世間生老病死的苦惱。為了解脫皇宮生活的苦悶，他19歲的時候（一說29歲）拋棄榮華富裕的貴族生活，遍訪名師。婆羅門教中無人能說出他所不解的道理。在一無所獲的情況下，進入荒野雪山修行六年。出山後，在迎耶山菩提樹下得悟人生無常和緣起諸理，即在鹿野苑初轉法輪，說苦、集、滅、道「四諦」及正見「八正道」。以後四出，凡四十餘年，年八十滅寂於拘尸那迎城跋陀河邊婆羅雙樹間，弟子甚多，有大迦葉等十人，稱佛門十哲。他們把釋迎牟尼所講的佛教思想，整理為經、律、論「三藏」，它的總旨以無常和緣起教義反對婆羅門的梵天創世說，以人生平等思想反對婆羅門的種姓制度。他的宗教思想很快得到印度人的擁戴，隨著傳播範圍的擴大，佛教也成了世界性的宗教。

時過150年左右，印度摩揭陀國孔雀王朝阿育王（意譯無憂王或天愛喜見王）在位（前268--前232），以刀劍殺戮統一了全印度。有一佛教沙門和尚勸他「放下屠刀，立地成佛」。遂生悔悟，皈信佛教，頒佈敕令，名為「法敕」，定佛教為國教。為了使佛光遠大，佛法無邊，即印度阿閣世王所藏之四升舍利（佛骨），又悉取他處所埋的舍利，製造八萬四千個寶匣和八萬四千個寶蓋，用八萬四千匹采，在國內外佛教所及之地造八萬四千舍利塔，藏佛骨。關於佛教傳人中國與阿育王寺在中國建立時間，說法紛壇：三代以前（中國歷史傳說時代）已知佛教；西周時候佛教已經傳人；春秋時候孔子已知佛教，中國已建阿育王寺；戰國時代佛教已傳來；秦始皇時有外國佛僧前來說佛；西漢佛教已在中國活動，漢武帝已知佛教，劉向已發現佛經等等。

材料多引自《明佛論》、《廣弘明集》、《山海經》、《列子》、《眾聖點記》、《歷代三寶記》、《列仙記》等，傳聞的多，可靠的信史少，不足作證。不過佛教與中國的接觸應始於西漢，武帝通西域以後才有可能。那時大月氏（今阿姆河流域）安息（今亞州西部伊朗高原東北部）已盛行佛教。史載霍去病還從匈奴那裡帶回長丈餘「金人」（銅佛像），置於甘泉宮；西漢哀帝元壽元年，博土秦景憲（景廬）受大月氏王使伊存口授《浮屠經》，這是佛經傳人中國的開始。東漢永平十年（67年）明帝劉莊從行動上表示願意佛教傳來中國，派蔡、王尊等12人赴天竺求經，帶回佛經五部42章，同來的有天竺沙門攝摩騰、竺法蘭，他們經絲綢之路到了洛陽，下榻於鴻臚寺（白馬寺修於此時），中國信仰佛教的人漸多，這應是佛教傳入中國的開始。

關於佛骨貯中國時間史無記載，清順治十年（1653）《重修法門寺鐘樓記》碑文中有「從聞法門寺建自西（天竺）典（佛法）東（中國）來，藏牟尼舍利於浮圖」；的話語，可見佛教與佛骨是同時傳來中國，佛經入了白馬寺，佛骨貯於美陽阿育王寺塔中。岐山西五里有一佛指溝當地世代流傳有關地名來源有兩則說法：一說唐皇帝迎佛骨於此；二說佛骨西來到此停留，阿育王塔寺修好後迎人寺內塔下安置。後則傳聞合於情理，因長安在法門寺東，迎佛骨不應在法門寺西；佛骨西來到此停留，然後東去貯寺中是可能的，佛指溝恰在絲綢之路關中道上。東漢明帝永平十年（67）佛教才傳人中國，在中國也開始建築塔貯佛骨佛牙，法門寺舍利塔很可能建立於此時。現存法門寺有兩面漢代銅鏡，原藏法門寺塔中，還有地宮中挖掘出的漢代銅幣，這些或可作為法門寺建於東漢時期的佐證。

關於法門塔寺建築舍利塔事，《後魏誌》載中國有五舍利塔，「秦國岐山得其一」；唐大歷十三年（778），張或撰《無憂王寺真身寶塔銘》載：「或曰華夏之中有五，即扶風得其一也」；《神州三寶能20錄》載，「華夏有塔十一九所，岐陽聖跡復載其中」；《廣弘明集》載「…十七塔，第四即法門寺塔」；《法苑珠林》載「…二十一塔，第五即法門寺塔」。這些記載雖內容有異，不過，都肯定法門寺建有舍利佛骨塔，有塔是實。塔是佛教規律性建築形式，梵語「堵坡」，又稱浮屠和佛圖，為供奉佛骨或葬貯僧尼尸骨之用，也作收存佛經或置佛像之處。法門寺塔是專藏佛骨之塔，也是供奉佛像和存放佛經的塔。相傳法門寺塔為阿育主所修，以貯佛骨，所以稱為」阿育王舍利塔「。

舍利塔從木到磚

法門寺塔分木塔、磚塔兩個時期：木塔有1502年的歷史；磚塔有372年春秋。北宋仁宗時邵博著的《聞見後錄》載，「（法門）寺有古塔四層。」它的全稱應是「阿育王寺舍利木塔」。木塔建成後，三百多年以後，中經十六國和南北朝混戰時期，遭到戰火焚燬，加上北魏太武帝拓跋燾採納崔浩奏言，禁佛教、毀佛經、佛像和塔寺，阿育王寺舍利塔遭到「斷佛道經像毀場」的劫難，以致塔寺成為廢墟，信徒們還不斷來這裡燒香敬佛，人稱「聖家」。過了25年，北魏孝文帝時期，改拓跋為元姓，名為元宏，史稱元魏，覆信佛教，元魏二年即延興二年（472）吱州牧拓跋育修復了阿育王寺和舍利塔。隋開皇三年（583）阿育王寺改名「成實道場」，舍利塔隨謂「成實道場合利塔」。

隋義寧二年（618）改「成實道場」為「法門寺」，塔也名為「法門寺舍利塔」。是年法門寺曾遭火焚，塔基殘露。到了唐貞觀五年，（632），歧州刺史張德亮奏請唐太宗李世民修復法門寺時，在塔基上修築望雲殿以蓋塔基。從後來唐代歷次重修塔寺，並未提起復建木塔事推測，張德亮可能是把木塔修復在塔基殘露處，名曰望雲殿，是以殿代塔，殿樓四層，高達天際以望雲。塔可能為方形，現發掘唐塔地基也為方形，比明塔地基大得多。唐高宗顯慶五年（660年）迎佛骨於東都洛陽，供養三年後，於龍朔二年（662）送歸法門寺地宮，並詔令和尚惠恭、意方等重修法門寺塔。張撰《無憂王寺真身塔銘》曾對重修的法門寺塔有描述：拔一柱以載天「，可知阿育王寺亦名無憂王寺，塔名亦謂」無憂王寺真身寶塔「。到了唐景龍四年（710），題舍利塔為」大聖真身寶塔「，亦名」護國真身寶塔。「

五代後梁龍德二年（922）盤踞鳳翔的原唐節度使吱王李茂貞（亦稱秦王），曾多次修葺木塔，添置塔心樘柱，以綠琉璃瓦覆蓋塔頂，使木塔更加漂亮，逢夕陽朝霞時，金碧輝煌，雄姿昂然，煥煥乎立於歧山之陽。時人薛昌序撰《秦王重修法門寺塔廟記》中說「窮華極麗，盡妙罄能」。宋、金、元時期寶塔建制無大變化，統稱「真身寶塔。」

我國現存的濟南市青龍山四門塔是隋大業七年（611）所建：浙江寧波市阿育王寺塔，相傳是西晉太康三年（282）所建；西安慈恩寺大雁塔為唐永微三年（652）所建。周原上有塔三座，一是歧山城內八角八層的太平寺塔，建於北宋元三年（1088），一是扶風城東南八面九層的峰塔，建於清乾隆二十三年（1758），另一座就是最古最高的法門寺塔三塔比美，為周原添姿增色。法門寺塔原為四層木塔，如果確實建立於東漢永平十年（67年），它還要比遼清寧二年（1056）在山西應縣建的五層木塔早989年。這樣看來，素有「關中塔廟始祖」的法門寺塔，也可成中國塔廟始祖「了。

明隆慶三年（1569）。鳳翔府連續發生了兩次地震，波及法門寺真身寶塔，木塔崩毀。根據1987年法門寺考古隊在清理塔基時證實，明塔是在唐塔基上修建的。明塔東西直徑約19米，南北直徑約20米，總面積為380平方米，略呈園形，正處在唐塔基中心點上，小於唐塔；唐塔基每邊各長26米，面積為676平方米，周圍有20個柱礎（有一柱礎可能在明塔建築時挖壞而失跡），排列成正方形，內部又有對角距離相等的四個承重柱礎，明塔基即在這四個承重礎的內線邊沿處，法門寺唐碑有李世民於貞觀五年（631）准奏在毀露的塔基上覆修望雲殿的記載，唐塔基又可上推至北魏時的塔基；碑載北魏時看的阿育王寺塔亦系重修，可見法門寺塔的古久。唐塔到唐天復元年（901）李茂貞重修法門寺塔始添塔心棱柱，加固了木塔，使唐建木塔一直保持到明代後期。發掘資料證明，木塔定型於唐代，塔形四方可以和西安大、小雁塔比美，由於木塔底層周圍有20個回廓柱，結構成正方形殿閣式，更比磚塔奇巧艷麗。

法門寺真身寶塔崩毀，引起了不少佛徒僧尼的惋惜悲嘆。西蜀大州（即古大州驛，在今四川納溪縣南）有一篤信佛教的居士，傷感得痛不欲生，誓願為重建寶塔而殘膚苦行化募。他用「百尺長」的鐵鎖鏈，穿鎖在自己的肩筋骨上，為佛增光，不怕疼痛勞累，拖地行乞，到處募緣，他以許玄度（可能也是個虔誠的苦行居士）為榜樣，為恢復真身寶塔募化了不少資財。為此他在慶隆六年（1572）還寫了一首詩，又不具姓名，由此可見他的為佛而自我犧牲精神。這塊詩碑至今還嵌鑲在法門寺正殿內西牆壁上，使人讀之，就會想起西蜀大州居士的悲壯事蹟。詩為七字句，但又少兩字，讀時拗口，不好標點，此詩抄錄標點如下：

法門寺，成住壞，空中忽想癡僧債。

百尺鐵鎖掛肩筋，欲與如來增氣概。

增氣概，爾毋苦，好待當年許玄度。

木塔崩毀10年後，明萬曆七年（1579）有扶風佛徒楊禹臣、黨萬良等，募化錢財，倡導修復法門寺塔，經時30年，於明萬曆三十七年竣工，將四層木塔改建為13層磚塔。塔身高56米（一說47米），八面八棱，棱角為雕琢成的花磚砌拱。拱角懸鈴，共有的個，在晚風晨光中口叮咚作響。最上層無洞門，地面第一層塔門朝南，門高1.26米，寬1.4米，門額刻石「真身寶塔」，正東面額石刻「浮屠耀日」，正西面額石刻「舍利飛霞」，正北面額石刻「美陽重鎮」。其它東北、西北、西南東南各面分嵌乾、坎、良、震、巽、離、坤、兌八封文以記方位。塔第二層到第八層均有斗拱、欄杆；九層以上為青磚撥簷。從二層起到第十二層每層各有佛龕8個，共計88龕，每龕供奉銅佛l至3尊，共計104尊。佛像旁邊放置經卷函匣，外罩鐵網。

塔頂為青銅鑄造的剎頂，三片焊接成葫蘆形狀，高約2.45米，直徑1.45米，中間橫鑄「明萬曆三十七年造」八個楷字。白晝耀日，金光燦燦；夜晚使周原上空多一顆金星。塔基邊長27米，高1.8米，塔身、頂、基三項數字加在一起法門寺塔通高為60.25米僅次於西安大雁塔的通高（64.1米），比小雁塔的通高（43米）高出17.25米。法門寺塔巍峨壯觀而宏麗，在關中西部手屈一指。

民國年間法門寺塔進行過一次較大規模的重修。早在民國二十四年（1935）華北慈善會會長朱子橋和上海實業家李祖紳、李祖才兄弟聯袂到扶風、辦理扶風災童教養院事，曾前往法門寺瞻禮真身寶塔，看到寺塔殘破，萌生了重修寺塔意念？quot；七七事變「抗日戰爭爆發，淪陷區難民大批湧來，朱子橋首倡以工代販修塔，李祖紳、李祖才兄弟為功德主，捐資三萬元，各方化募二萬元。工程總監督為華北慈善會會長崔獻樓，設計施工為西京建設委員會張博泉、龔明、趙夢瑜、朱靖宇、馬學授等工程師。準備就緒後，於民國二十八年（1939）三月開工，歷程一年零四個月，於1940年7月竣工。此項工程除立有《重修法門寺真身寶塔碑記》與《功德碑》外，康寄遙還著有《重修扶風法門寺真身寶塔紀略》一書，並寫《頌法門寺真身寶塔修成》詩一首讚頌之，此錄詩句如下：

法門古剎，寶塔巍然。

來源悠久，二千餘年。

真身佛光，光普大幹。

祥雲瑞相，感應空前。

國家重鎮，民眾福田。

歷朝供養，詳記史篇。

此次修理，殊勝因緣。

朱李倡導，各地宏傳。

寫經造像，負責誰肩。

宰官士庶，八部龍天。

稽首祝願，矢志誠虔。

護國息災，福壽增延。

磚塔是在木塔崩毀後修建的，重量千萬倍於木塔，塔基下有舍利地宮，所以磚塔建成後45年，即清順治十一年六月初九（1654.7.22）地震中法門寺塔身向西南歪斜，佛經佛像從佛龕中跌落。又經過了322年，法門寺塔在1976年8月陰雨連綿中，逢四川松潘大地震之震波所及，寺塔西南面第二層有砌磚粉碎跌落，塔身更向西南嚴重傾倒。為了挽救法門寺塔，寶雞文化局準備維修，1981年春天周原考古隊就在磚塔周圍進行鑽探。3月22日晚，塔的西南面第三層佛龕的斗拱砌磚掉落，隨後西南面的塔基下的石條裂縫，8月24日上午10時許，塔上先掉下一磚，稍停，塔西南少半邊向西南垮塌。下午7時許塔北面第八層佛龕頂部掉下三磚，接著西北角和銅塔剎頂同時相攜墜落。9月6日將近四時，塔頂殘存部分也行跌落，至此法門寺塔去頭殘身，半個塔面孤零零危立在殘台破磚之上。岌岌可危。

從木身到磚身的法門寺塔，壞了重建，重建起又毀，經歷了近兩千年。原名為阿育王或無憂王寺舍利寶塔，又叫成實道場舍利寶塔、法門寺寶塔、大聖真身護國寶塔、重真寺真身寶塔、法雲寺真身寶塔、皇帝佛國真身寶塔、祟正寺真身寶塔，名稱多由封建王朝所取4目的都在借神權以維護其統治。時過五年，寶雞文化局撥款、僱工將殘存的半邊塔面拆掉，拆掉後準備在1986年開工重建，法門寺塔，至此377歲的法門寺磚塔已經蕩然不存。不過舊塔雖去，新塔亦來，現在已恢復重建原樣的法門寺塔，又矗立於周原之上。