尊師重道，是中華民族的傳統美德。古往今來，代代相傳。這亦從另一個側面體現了中華民族的聰明睿智。尊重師長，意在依教奉行，也就是要以師之知見為自己之知見，以師之德行為自己之德行，目的在於希聖希賢。《後漢書·孔僖傳》：「臣聞明王聖主，莫不尊師貴道。」古語有云：「國將興，必貴師而重傅」，「師者，人之模範也」，「一日為師，終身為父」，「人有三尊，君父師是也」 等等，無不充分體現了中華民族「尊重師長」的道德觀念。

在社會上，「一日為師，終身為父」之說，似乎不大能立足當今社會了，因為師生之關係好像只是教員與學員之關係了。然在佛教裡，卻還依稀存在著這種關係，一旦跟隨師父剃度出家後，一切生活所需全由寺院供給，修學道業亦須聽從師父的指導。

在修學佛法方面，尊重師長有著十分重要的作用，不可忽視。故《梵網經·菩薩戒》云：孝順父母，師僧三寶。孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。

《觀經》亦云：欲生彼國者，當修三福。一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。佛告韋提希，汝今知不，此三種業，乃是過去，未來，現在，三世諸佛，淨業正因。

正因為「奉事師長」是三世諸佛淨業正因之一，所以菩薩戒中有明文曰「孝順父母，師僧三寶」。今就圍繞「尊重師長」這一話題說開去。

一、奉事師長須以尊重心融攝孝、慈之道

奉事師長，務必以尊重心為中心，融攝孝順心與慈悲心於一身，做個真正的菩薩道行者。要知《梵網經·菩薩戒》從始至終皆以孝順心、慈悲心、尊重心貫穿到底。也就是說，以具慈悲心故，不造一切有害於眾生的殺、盜、淫諸惡業，而廣興利生佛事；以具孝順心故，須對有恩於自己的父母、師僧、三寶等，知恩圖報，隨順其性；以具尊重心故，須尊重一切眾生的生命，不可殃及無辜；更應尊重一切眾生的佛性及己靈，因為一切眾生皆有佛性，將來必定成佛，所以須以種種方便攝化之。對父母、師僧、三寶，須具孝順心；對六道眾生，須有慈悲心。但慈悲心與孝順心，須以尊重心融合方可。否則，對上孝而不順，對下悲而不慈，總是難臻究竟圓滿。同樣，奉事師長亦須以尊重心融攝孝、慈之道。蕅益大師在解釋「孝順父母，師僧三寶。孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止」時曾有言：

「孝順父母」等者，戒相雖多，孝順攝盡。故總提「孝順」二字，以為其宗。父母生我色身，以之修道；師僧生我戒身，由之成佛；三寶生我慧命，成就菩提。故一一須孝順也。《爾雅》釋善事父母為孝，《大史》叔明以順釋孝，孝即是順。孝順父母，有三差別：一者冬溫夏凊，昏定晨省，奉養無方，服勞靡間。二者立身行道，不辱所生。三者善巧方便，喻親於道。

孝順師僧，亦應准此。師僧者，獨指授戒之師；其餘僧眾，自屬三寶中攝。孝順三寶，亦有三義：一者供養承事，不厭疲勞。二者如說修行，不污法化。三者革弊防非，弘通建立。若約法門解者，方便為父，智度為母。不離深義以為和尚，自心覺悟名佛。自心理體名法，理智一如名僧。如理作意觀察名孝，如理證入無背名順也。由斯事理二種孝順，決至無上大菩提道。故云：至道之法，孝即名之為戒，亦即名為制止；以孝則自不作惡故也。

正因為父母生了我色身，才能藉此色身修學佛道；但若無師長的教導栽培，則正眼不開，難趣正道，勢必因廣造諸業而沉淪六道。父母只生我色身，師長生我法身慧命，所以對師長也要像父母一樣孝順。作為弟子，對師父生活方面理應盡心照顧，可謂「供養承事，不厭疲勞」也。但也要量力而行，不能為了供養師父而去行殺、盜、淫、妄等犯戒之事，這樣則使孝順變成玷污。

所以「如法修行，不污法化」十分重要。唯有在如法修行中供養承事，方為真正孝順師長者，這裡以尊重心為前導。若師有不如法處，則須懷慈悲心以種種方便善巧，善誘慰喻其師趣向正道，絕不能輕視詆毀其師。像提婆達多處處害佛、謗佛，生陷地獄之中，但佛陀於法華會上仍為他授記將來作佛，並說「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨……」。再者，師長或示慈順攝，或現瞋逆折，但折攝皆具慈悲。作弟子的若能如是會，則尊重心油然而生。若以尊重心融攝孝順心與慈悲心，則上之父母師長，下之六道群靈，無不在尊重的範圍之內矣。如是，則人人彼此尊重，物物和合相處。

至於《觀經》中的淨業三福，第一福共凡夫，第二福共二乘，第三福則不共二乘，何況凡夫！唯有發菩提心的大菩薩們，方能直下承當。薄地凡夫欲生西方者，對於第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，須謹當慎行。對父母須以孝順心而養，對師長須以尊重心奉事，對一切眾生須以慈悲心攝受之。欲圓滿第一福，還須具足孝順心、尊重心、慈悲心也。若單就奉事師長來說，則須以尊重心融攝孝順慈悲於一身，方能真正尊師重道也。

二、尊重師長為除我慢

尊重師長，就是為了破除我慢，令生謙虛之心，可謂謙虛使人進步，驕傲使人落後也。《易經》勸人爭做謙謙君子，正是「天行健，君子以自強不息」也。佛陀時代，不論是其弟子，還是王公大臣等，都要向佛陀行頭面接足禮，以表五體投地之虔誠皈敬，信仰便從此而建立。意謂以自己最為珍寶之頭面去接佛陀最下之足，以表對佛法生起真實信心，直下承當自己本有之佛性，徹底掀翻往昔我慢等習氣。所以弟子見佛陀要行禮，年輕比丘見長老亦須行禮，沙彌見比丘須行禮，百歲比丘尼見年少比丘亦須行禮，俗家弟子見出家僧尼務必要合掌、問訊、行禮。

「淨業三福」之「孝養父母」是恩田，「奉事師長」是敬田，「慈心不殺，修十善業」是悲田。欲修恩田、悲田，非先修敬田不可，因為敬上濟下的道理皆歸師長教化之功，所以須以敬田融攝恩田與悲田，方能體現出尊師重道的精神與意義。奉事師長者，就是要發自內心深處對師長生恭敬、尊重、禮遇之心，並須將此行動落實於自己的日常生活中，表現於行住坐臥中。歷緣修行，日久功深，方能由語默動靜中的尊重轉化為內心的尊重，以徹底洗滌我慢垢染，謙虛進道。要知尊重的反面就是我慢，我慢習重則勢必引燃倨傲、憍慢、輕視、好高騖遠、目中無人等禍患；只要我慢習氣稍存，則仍存有不尊重的潛意識在。用尊重心方可粉碎我慢，以至規範自己的意識行為，由止惡行善而達到內心的改造。

欲培植自己的尊重心，須以慧眼遍觀大地一切眾生皆是我師長，不論其人賢良與否，務必以尊重心對之，哪怕是自己的仇人、乃至罪犯亦須尊重。因為一切眾生皆有佛性，將來必定成佛故。唯有做到怨親平等，方能生起大尊重心來。不但要對有情眾生尊重，對無情亦須尊重，不能無故折一木、無故損一花也。豈不見蘇長公（蘇軾）說「溪聲盡是廣長舌，山色豈礙淨法身」乎？石頭禪師以碌磚答道，露柱答禪。

《彌陀經》亦說水鳥風樹，皆宣妙音。儒家講「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」。人人之間，理當彼此尊重；人與大自然之間亦須禮尚往來，人類若能尊重大自然而不肆意破壞，自能得到大自然的回報。欲孝順父母、度化群生者，須從尊重師長始。善導和尚說：

「奉事師長者，此明教示禮節，學識成德，因行無虧，乃至成佛，此猶師之善友力也。此之大恩最須敬重，然父母及師長者名為敬上行也。言‘慈心不殺’者，此明一切眾生皆以命為本，若見惡緣，怖走藏避者，但為護命也。經云：一切諸眾生，無不愛壽命。勿殺勿行杖，恕己可為喻，即為證也。（《觀經四帖疏》）

我慢是修學佛法道路上的最大障礙，一旦墮入慢雲，則難以百尺竿頭再進一步。情節嚴重者，便會落入疏狂的野孤禪，或魔之知見。唐代悟達國師的人面瘡，就是因皇帝賜沉香寶座時萌生的一念慢心所致。

為了破除我慢，德山入門便棒，臨濟入門便喝。雲門的棒子更為棘手，曾舉「世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方雲‘天上天下，唯我獨尊’。師云：我當時若見，一棒打殺與狗子吃卻，貴圖天下太平」。這些禪宗大德之所以如是接機，無不是為了破除來人的我慢也。丹霞禪師的燒佛，亦是為了燒滅我慢草，令其生起尊重心來也。若能明白尊重師長就是為了破除我慢的道理，自能如法如律地奉事也。

三、尊師重道意在依法不依人

尊師重道，是修學佛法的根本。世間學問，一才一藝，尚且不能離開師父的傳授與教導，更何況是修出世大道之無上佛法乎？因人聞法，因法悟道，從悟起修，修滿佛成。是故經云：「善知識者，是大因緣；善知識者，是奇特法」也。《華嚴經》云：

善知識者，如慈母，出生佛種故；如慈父，廣大利益故；如乳母，守護不令作惡故；如教師，示其菩薩所學故；如善導，能示波羅蜜道故；如良醫，能治煩惱諸病故；如雪山，增長一切智藥故；如勇將，殄除一切怖畏故；如濟客，令出生死暴流故；如船師，令到智慧寶洲故。

正因為善知識如此重要，所以才須尊師重道。印光大師曾在《復吳希道居士書》中說：

人生世間，第一要親近良師善友。有良師善友，便可歸於正道。否則，燕朋相聚，便日淪於下流，而疾病亦因之常不愈也。

學佛之人，務必要將尊師重道的觀念落實於自己的行動中去方可。凡遇一切剃頭染衣之僧尼，一律要以尊重心合掌、問訊、禮拜，不能起輕視之念。為自己授三皈、五戒、菩薩戒的和尚、阿闍黎，就是經中常講的「師僧」或「師長」，其餘之認識或不認識的一切僧尼皆攝「三寶」範圍之內。對此不應分彼此之高下，須一視同仁，悉以尊重心而待之。但世人總是處處分別，厚此薄彼，對自己的師長則畢恭畢敬若佛陀，但對其他僧尼則視而不見、見而不理，一副貢高我慢面目，更不用說是合掌禮敬了。當然，在承事供養方面可以偏愛於自己的師長，這倒也合乎人之常情，但在尊重方面則不應分彼此而生分別心也。分別心一起，勢必妄念紛飛，隨妄念而流轉，則難得佛法之真實利益也。

究其原因，實乃不明「尊師重道」的真正意義在於「依法不依人」也。佛法僧三寶是度人之舟航，亦是眾生之福田。一切披緇剃度之僧尼為三寶中之僧寶，之所以稱僧為寶者，是指法而非指人也。法為佛說，故至為寶貴，而僧能代佛弘化、依法修行，故亦甚寶貴，故尊稱為僧寶也。苟其人而曾受出家佛戒，即入僧數之列，皆為世間眾生之福田，可謂「依法不依人」也。對僧之尊重，即是對如來法寶之尊重。

然世人以分別心作祟故，亦以不知沙門有四種之別（一、勝道沙門。二、說道沙門。三、活道沙門。四、壞道沙門）故，而一律對其僧尼以聖僧行為要求之，甚至神格化，便導致了對有些僧人言語之稍見不端處，或舉止稍有不威儀處，則肆意譭謗，甚至惡言相加！問其理由，則曰：我們雖然信仰佛教，但只恭敬有道高僧，而決不尊重無德之僧。粗看頗有理，細推實不妥。何以故？豈不見經有說出家人過失及詆毀者，皆犯重罪乎！縱使其人不是賢聖僧之類，即便是壞道沙門，但若對其有訾議者，亦同樣獲重罪也。因為背後人前說過詆毀，本屬口惡，對於常人尚且不可，何況是對佛弟子任意口出惡言乎！諺云：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒！」

蓋出家人不論如何，總是眾生福田。如失道者，但當悲憫，切勿嫌惡，以自損德。若見其僧行為語言稍有不端而任意訾毀者，猶對囚犯而亂加刀杖一般，同樣獲故意傷人罪。智者大師曾說，即便是壞道沙門，其果報亦勝於嚴持五戒之人。原因是沙門發出世解脫心，而嚴持五戒者發人天心。所以，修學佛法者，應以「依法不依人」為重，而謹當尊師重道也。

四、須傚法古德尊師重道之懿行

孔子說：「朝聞道，夕死可矣。」尊師重道，於此可見一斑矣。不論是世間求學問、習技藝者，還是修學佛法求出世解脫道者，無一不是在尊師重道之高超懿行中提升自己道范的，原以竭誠恭敬方克實益故。精誠所至，金石為開。印光大師有言曰：

欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。

誠為不刊之論也。今從《印光法師文鈔》中，摘引幾則古德尊師重道的公案如下，以作弄引。

漢魏昭，見郭林宗。以為經師易遇，人師難逢。因受業，供給灑掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰：「為長者作粥，不加意敬事，使不可食。」昭更為粥復進，又呵之者三，昭容色不變。林宗曰：「吾始見子之面，今而後知子之心矣。

宋楊時、游酢，師事伊川。一日請益時久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽覺曰：「賢輩尚在此乎，歸休矣。」乃退，門外雪深尺餘矣。

張九成，十四歲游郡庠，終日閉戶，無事不越其限。比捨生隙穴視之，見其斂膝危坐，對詩書若對神明，乃相驚服而師尊之。

印光大師評曰：

此四子者，所學乃世間‘明德新民，修齊治平’之法。其尊師重道，尚如此之誠。故得學成德立，致生前沒後，令人景仰之不已。至於弈秋之誨弈也，唯專心致志者勝。痀僂之承蜩也，以用志不分而得。由是觀之，學無大小，皆當以誠敬為主。

清順治皇帝，拜玉琳禪師為師，法名行癡。與玉琳法徒行森書，署名尚寫「法弟行癡和南」。和南，乃磕頭也。皇帝與同門尚如此，況與其師乎？此種芳規，豈可不知！古人云：「下人不深，不得其真。」非曰深下於人，人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心，縱人肯教，自己心中有傲慢相障，不得其益。譬如高山頂上，不存滴水，故不能受滋潤也。不但學佛如是，即世間學一才一藝亦如是。世間隻身口之活計，佛法則性道之本源，其關係輕重，固天淵相懸也。

昔古靈讚禪師大悟後，欲報剃度師恩，多方啟迪。其師異之，令其為伊宣說。彼謂當設法座，令其師迎己陞座禮拜，然後可說。其師依之，遂於言下大悟。使古靈不如此重法，其師不如此重得法之人，莫道不說，說亦只得文字知見而已，決不能一言之下，明白本心。

如上數則世、出世間，尊師重道的古德楷模，實可作我們今天修學佛法者的一面鏡子。我儕法身慧命，萬善道德，皆從師長邊生。善知識是長夜之明燈，迷途之嚮導，苦海之舟航，以故禪宗大德不辭勞累，千辛萬苦，登山涉水，遍參天下叢林知識，為的就是在善知識的指導下能發明心地，親見本來。既然善知識如此重要，而尊師重道還須大力提倡，親身體驗方可。