從這裡來看，很多淨業行人要注意了，我們自己做沒做到專修？很多居士你不能不說他沒有信心，不能不說他沒有勇猛精進的精神，但他確實修得很雜。他認為：「我修多一點法門，更保險一點」。他不知道念佛一法，含攝一切法。名號具足一切功德。

成就往生西方極樂世界一願，就成就了無量無邊的菩薩大願。得念佛三昧，就是一切三昧中之王，就得到了整個的大海。阿彌陀佛是法界藏身，西方淨土是法界藏土，念一佛就等於念無量無邊的佛，往生西方就等於往生無量無邊的佛的剎土。所以大家一定要一門深入，專修，不要搞得那麼雜。

有很多居士一天到晚定的功課也是很雜，又念這個經，又念那個經，又念那個咒，忙了三個小時都沒有念完。沒有念完他就很後悔，又一天到晚很緊張，修行很緊張。其實你能夠專念六字大經王就一切具足了，其他的隨分隨力持念一下。沒有時間也沒有關係，你專門念佛就好了。

所以在家居士的早晚定課越簡單越好，不要搞得那麼複雜，還是奉行善導大師的專修的理念。這個專修的理念實際上在淨土祖師裡面，很多祖師都是這樣示現的。

除了善導大師之外，比如說蓮池大師，雖然他早年也參禪有悟，然而以後他就一門導歸淨土。有人請問如何修學佛法：你是怎麼修行的？他就回答：「我平生所務，唯南無阿彌陀佛六字。」我一生就是這六個字啊，有這六個字就夠了。蕅益大師也是「不談玄不說妙，一句名號真風調」，專門念佛。徹悟大師也是這個樣子。

印光大師一生的示現更是如此。他21歲出家，在湖北蓮花寺做照客的時候，他去幫助曬經，正好看到了一本《龍舒淨土文》，還是一本殘本，不完整的。他看了之後馬上對淨土法門產生信心。然後他就宗門教下都沒有涉獵，直接從念佛下手。由於念佛馬上使他的眼病得以痊癒，他對念佛法門更深信不疑。所以從他出家到他往生，六十年，他就專門念一句名號，念一句名號成就了一代祖師。沒有搞得很複雜。

善導大師在《觀經四帖疏》裡面，對專修、信心問題，又有很多比喻。如果有世間的法師、善知識乃至初果、二果，三果，四果聖人，乃至於登地菩薩，以及他方諸佛，都來現前，說這個念佛往生一法是權法，我有更殊勝的法門給你，這時候你都不要去接納。

就是佛現前，都得向佛頂禮：我已經接受過您老人家給我講的淨土法門，發誓盡形壽修持這個法門，即便現在您老人家有更好的法門，我都不敢改變初衷。就是諸佛現前都不改變自己的淨土信仰，更何況其他的外道邪魔呢？印祖也是有這樣的信心，他謙虛說自己雖然在宗門教下，慧眼未開，但對於淨土的信心卻是諸佛現前也不會更改的。

我們一定要獲得這樣的信心。就不會一聽到：修點禪定怎麼怎麼樣、持點咒會怎麼怎麼樣，內心就搖動起來。善導大師早就看到了，眾生都有這山望著那山高的毛病，都有希奇好怪的毛病，所以用這些話來截斷我們的妄心，讓我們死盡偷心，老實念佛，莫換題目。如果能做到這個「莫換題目，死心念佛」，這就是你的大善根、大福德、大智慧，就是解決生死大事因緣成熟。不是在那裡談玄說妙的。

你說死盡偷心、老實念佛，真把一句佛號念下去可是不簡單。大家昨天也嘗試過一下，念十六個小時，也是覺得很辛苦啊，妄想很多呀，很想做逃兵。是不是啊？這還是大家你看著我，我看著你呢。如果你在家裡呢，沒人監督呢？那早就拉倒了。所以不是很好念的。我們的業障太重了。所以還是要借助共修，依眾靠眾，大家你盯著我，我瞪著你，不好意思（偷懶)。

這樣的咬緊牙關念，念，念，念。念上路了，等你生起法喜了，這時候就好辦了。在沒有生起法喜之前，這句佛號念得太枯燥了、太沒有意思了。甚至你好不容易精進一下，他就生起一種念頭：哎呀，人家都在那裡搓麻將啊、看電視啊，活得那麼滋潤，我在這裡受苦幹嘛呀，為什麼啊？算了吧。

信心不夠的人，他往往還會想：（他常常在這兩者間徘徊，）你讓我又吃素，又念佛求往生，（蓮花）標在這裡是不是真的呀？如果真的受騙了，又沒有這些東西，又得不到這些利益，我世間的五欲六塵又沒有得到享受，那我可不吃了大虧嗎？兩邊都得不到。他心裡有很多這樣的擔心呢。

所以我們要生死心切，方法找到之後就專修，一門深入，「咬定青山不放鬆」。善導大師不僅在《觀經四帖疏》，在其它的文章裡面也談這個問題，苦口婆心，讓我們專修。大家要依教奉行。