達摩祖師——我們禪宗的祖師、初祖，對漢傳佛教影響非常大。有些廟就稱為某某禪寺，禪宗五家七宗在唐代以後非常盛行。達摩祖師有一部非常有名的論，叫作《二入四行論》。二入，就是理入、行入。這部論開頭說：「夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。」也就是說，對佛法的悟入，對佛法的覺悟，有八萬四千法門，非常多的方法，非常多的途徑，但概括起來就是兩種：一種從道理入，從義理入；一種從行入，從行持入。從教理入和從行持入，即理入和行入。

第一，理入。

什麼意思呢？「理入者，謂藉教悟宗。深信含生同一真性」。「藉教悟宗」，「宗」就是宗旨、目的；「教」就是語言文字、說的話，也就是祖師大德說的話。祖師大德告訴我們怎麼修，怎麼做，你照著這樣去做，照著這樣去實踐，才有辦法「悟宗」。禪宗本身雖然是不立文字的，但是也要「藉教」才能夠「悟宗」。如果沒有借助「教」——教理行果的這個「教」，宗旨也是悟不出來的。「深信含生同一真性」，就是要相信一切眾生都能成佛，一切眾生都有佛性。我們要真正相信這一點，也不是很簡單的事情。比如我們平時看到別人有很多的毛病、很多的習氣、很多的過失，當看到對方有那麼多問題的時候，我們能不能相信「對方有佛性，我可以啟發他」？所以我們從文字上，從理論上認可一切眾生都有佛性，和我們從道理上真正相信人都有佛性，並通過自己的努力，通過自己的言教，能夠啟發對方的佛性，是不一樣的，後者才是我們菩提心的顯現。如果我們不能做到這一點，而是認為這個人問題很多，成見很重，毛病一大堆，那麼這個「理」你還沒有入，沒有認識到菩提心是什麼，佛性是什麼。從理論上，從義理上，你還沒有真正悟到這一點，還沒有真正達到這一點。

第二，行入。

行入怎麼入呢？達摩祖師講有四點：報怨行、隨緣行、無所求行、稱法行。

第一點，報怨行。真正地以德報怨，遇到逆境，遇到不如意的事情，遇到種種痛苦，都把它當作修行，這是很不容易的事。我們一般人的反應是「我對你這麼好，給你講佛法，你有什麼困難我都幫助你，你還對我怎麼樣怎麼樣」，這就是世間的心態，不是佛法的心態。佛法的心態，第一點，達摩祖師告訴我們要報怨行。

第二點，隨緣行。

隨緣行也很重要，世間的一切都是因緣所生法，這件事情的出現，這個東西的存在，都是有因有緣的。既然有因有緣，在緣起法上，我們就能夠修行，就知道自己該怎麼來面對，怎麼來用心。隨緣行當然比報怨行要容易一點。

第三點，無所求行。

有求皆苦，只要我們有求，就都是苦的。我們常常講，學佛法要離苦得樂。苦也好，樂也好，都是一種感受—— 苦受、樂受。感受是什麼呢？感受，沒有指定是什麼，沒辦法指定什麼是痛苦，什麼是快樂，它是人的一種情緒。痛苦也好，快樂也好，都是人的一種情緒。符合我們情緒的我們就覺得是快樂的，不符合我們情緒的就是痛苦的。無所求是讓我們在「受」的基礎上下功夫，而不是在「苦」的基礎上下功夫。苦受，重點在「受」。樂的境界也好，苦的境界也好，能夠把自己的「受」——感受把握住，那外在的苦樂就都不成什麼問題了。比如天氣熱了，我們就少穿衣服；天氣冷了，我們就多穿衣服。這是我們能在「受」的基礎上，在這個境界上來把握的。

如果不是在「受」的基礎上來把握，我們可能就是在苦樂上把握了，認為「哎！冷得要死」或者「現在熱得要命」。無所求，就是無論外在是怎樣的境界——苦的境界、樂的境界，我們都在自己「受」的基礎上做得了主，不會影響到自己的心態，外在再轟轟烈烈的場面也不會影響到，外在一個人都沒有的情形也不會影響到，內心很自在，不會認為自己需要一個怎樣的境界才能夠讓自己快樂，才能夠讓自己少受痛苦。

遠離痛苦和得到快樂，都是有求。我要得到快樂，或者說我要遠離痛苦，這都是內心有求的一種表現。有求本身可能引發痛苦，比如我們要好好修行，好好用功，但是修行修不上去，用功用不進去，沒有進步，就會產生痛苦。很多人學佛法，本來說我要解脫，我要成佛，怎麼越學越苦呢？那是因為用功用錯了，對佛法理解錯了，理解偏了，沒有在最基本的「受」上用功，而是在苦樂上用功，就變成「頭上安頭」了。在山下，你可能天天忙忙碌碌的，很難過，認為太忙了，沒時間用功；忽然上山了，你又認為太閑了，可能又起另一種煩惱了。人就是這樣，有了這個境界就會嚮往另一個境界。人內心患得患失，有上有下，有高有低，有分別心，就是這樣引起的。這是第三點，無所求行。

第四點，稱法行。

稱法行就是符合佛法的標準，照法去行持。

所以達摩祖師講得非常清楚。先是「報怨行」，遇到冤親債主，怎麼辦？處理不好就有干擾。在廟裡也好，在社會上也好，碰到一件不如意的事，看到一個不如意的人，影響你一天的情緒，那就沒辦法修行。這樣在心中就有障礙，這種障礙使你佛法學不進去，關閉了你的善法之門、信心之門。所以理入也好，行入也好，都需要「教」，都需要人去引導，都需要知見的正確建立。而正確建立知見，我們就要培養一個很好的思維模式、思維體系，這才是轉凡成聖的過程、方法和下手處。這就是「見」。