凡是人都有慾望，慾望的奔馳，會使人心非常危險。能毀滅了自己，也毀滅了世界，都是慾望問題。

這裡我們說一個阿拉伯文化中的故事。中東都是信奉伊斯蘭教的，有一個伊斯蘭教的老阿訇退休，在山裡修道。有一天一位中東的國王，帶一批人去打獵，這位國王射中一隻麋鹿，這只麋鹿帶箭負傷，拚命地逃奔，逃到這位阿訇的身後，阿訇回頭見這只麋鹿負傷，知道有獵人在後面追殺，就將寬大的袍襟把受傷的麋鹿掩蓋起來，不久國王的一名部下，先追到阿訇的身前，不見了麋鹿，就問阿訇有沒有看見，阿訇閉目修道，理也不理；這名部將問幾次都是如此，就說要殺掉阿訇，阿訇張開眼睛請問部將是什麼人？這名部將報告了國王的名號，阿訇說：你的國王是我的奴隸的奴隸，這位部將聽了大為光火，要把阿訇殺掉。這時國王正好趕到，問明原因後，轉問阿訇知道不知道犯了罪。

這位阿訇說事實上你是我的奴隸的奴隸。國王說：你的奴隸又是誰？你講得出來，可以無罪。阿訇說，你不要生氣，坐下來慢慢聽。我以前給慾望當奴隸，現在我修道了，已經懂了，再不會聽慾望的指揮了，我可以指揮慾望，所以慾望變成了我的奴隸。而你雖然當國王，卻充滿了慾望，連一隻麋鹿都不放過，可見你還是聽慾望的指揮，做了慾望的奴隸，所以你是我奴隸的奴隸。這位國王一聽恍然大悟，馬上拜這位老阿訇為師，追隨他學道了。這是伊斯蘭教流傳的故事。

所以說，思想領導自己正就正，領導自己壞就壞。我們現在說，思想形成了一個觀念，譬如戴有色眼鏡看東西，所看的統統不同，當我們懷疑有鬼，汗毛就豎起來了。佛經上就說，不必真的站到懸崖，自己坐著閉上眼，心想處身於萬丈懸崖，如跌下去會沒命，腳就會酸軟起來。這就說明心中慾望的可怕。

《論語別裁》

普現色身菩薩問維摩居士，你的佣人財產到哪裡去了？維摩居士回答，塵勞是他的佣人。塵勞是塵勞煩惱，中國文學形容這個世界是紅塵，這是中原文化，因為中原地帶是紅土高原，風沙一起，空中都帶有紅顏色的塵埃。現代的都市空氣污染，就不是紅塵，而成了烏塵。塵是指這個世界，勞是指這個世界中的眾生勞苦。在塵勞中的眾生，每天都有無數煩惱。佛說眾生在一念之間有八萬四千煩惱。何謂一念？一呼一吸叫作一念。你說自己沒有這麼多煩惱，對不起，那是你檢查不出來而已，那還不夠資格談學佛。盡管你在研究佛學，也到處去聽經，什麼活動都有份，只不過是個佛油子，佛教中的老油條，一點用處沒有，對自己都認識不清楚。要是自己起心動念可以檢查出來，你學佛可以算入門了。

維摩居士說「弟子眾塵勞，隨意之所轉」，塵勞就是我的弟子，我利用塵勞煩惱促成我道業成長，怎麼說我沒有佣人？我到處有佣人！

學佛用功夫就在下一句「隨意之所轉」，自己不要為情緒煩惱所困住，要把煩惱思想轉過來，轉煩惱成菩提。維摩居士說可以隨意轉煩惱，指揮它像指揮佣人一樣。

《維摩詰的花雨滿天》

佛說，輪迴以無明為本。換句話說，普通人，都是無明在做主。「一切有支輪，無明最自在，自在力所轉」，十二因緣裡，無明最難懂，它獨立為主的，做了你的主。比如說，明日早晨起來，第一個思想是什麼，你知道嗎？不知道，這就是無明。無明一來，你就跟著轉了。

「無明最自在，自在力所轉故」，就是無明做了你的主，無明自在了，你不自在，你做不了他的主，我們成為一念無明的奴隸。無明的原因你找不到，無緣無故來的，它是無作之作來的。比如，你好好坐著，忽然來了一個念頭，你就跟著亂跑，你找不到原因。你真懂了無明，就會真的明白十二因緣了。

了解了死魔、煩惱魔，所以要跳出死魔、煩惱魔，跳出無常，就不怕生死了。最大的魔就是死亡，死魔還不可怕，最可怕的是自己的無明。煩惱是無明來的，煩惱是果，無明是因。所以要明心見性，打破無明。無明破了以後，大智慧出現了，光明自在了。無明破了，明相現前，等於電燈開關一打開，一切黑暗沒有了。得道以後，智慧的光明呈現，晝夜長明，永遠清明，乃至跳出了生死，沒有無明乃至老死了，成就一切妙淨相，所以叫淨土。

打破了無明，到了這個真明瞭以後，身心立刻轉變了，身體變成嬰兒一樣柔軟光澤，身體每一個細胞都起變化了。所以密宗講「虹光之身」，變成光明身體，猶如明鏡一樣。這個時候，一念清淨，身體變了，你定中對整個身體內外，五臟六腑等等，都看得清清楚楚。這樣修持的成就，叫做「於界得度」，跳出三界外，不在五行中了；也就是跳出這個界限，沒有限制。

《南懷瑾與彼得·聖吉》