當今時代，無論是居士還是出家人，都能方便、及時地接觸到佛法。但為什麼在我們的生活、修行當中，還會煩煩惱惱，不能夠降伏自心呢？其中的原因，我覺得不是我們沒有學到，而是沒有做到。

我們誦過很多的經，要問佛法是什麼，都知道說：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。千經萬論都是這首偈的展開說明。釋迦牟尼佛的略教誡也告訴了我們同樣的意思：

善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，

此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。

這就是修行的方法。我們學了很多，不能從佛法當中得到受用，不能對佛法生起無比的好樂信心，就是我們沒有去修的。

一切經論所說，無非都是告訴我們怎麼樣來轉化我們的身口意，讓我們止惡向善，淨化內心的。佛的八萬四千法門，都是為了對治我們眾生的貪瞋癡煩惱。眾生有多少的心，佛就有多少的法，來教我們怎麼樣能夠返妄歸真。所以學佛法的目的一定是要依之而行才能得到利益。

就我本人來說，凡接觸到一本經，或者善知識所講的論，乃至於普通的開示，如果覺得當中哪些對治我的缺點毛病很有益處，我一定要把它記下來的。

昨天，我隨手翻開索達吉堪布講的《修心八法》，裡面講到，噶當派確卡哇格西，一個偶然的機會見到修心八法第五首偈的後面兩句：虧損自受，利益奉他。這與現在的翻譯不一樣。變成七言就是：虧損失敗自己受，利益勝利奉獻他。他當時只看到了這兩句，心裡就生起了無比的信心，於是發願一定要求得此法。費了很多艱辛，乃至於當他見到霞日瓦格西的時候，當時霞日瓦格西尊者正在繞塔，他虔誠地上去請問道：您聽說過朗日唐巴尊者的修心八頌沒有？格西回答說：「我一生都是在修持修心八頌。不想成佛也就罷了，如果你要成佛，就是這個。」他馬上跪下請求說：您能不能傳授與我？夏日哇格西說： 「你得一輩子跟上我，我才能傳授。」

我們想想：一個修心八法只不過很簡單的八首偈，為什麼要他一輩子學？實際的情況，他學了六年。六年啊！什麼都沒學，就修這個修心八法。索達吉堪布說：「現在的人不要說六年，就是六天，他都會問，六天就這個？」

從中就可以知道，我們在修學當中的缺點毛病在哪？正如藕益大師說：末法時代的眾生，什麼都要最高的、最廣的、最好的。但到實際用功上就不談了。佛法需要老老實實地去學、去思維、去實行。因為修行，一定是腳踏實地的自家事，別人只能說啟發你的信心種種，沒有辦法代替你。

不管學什麼，一定要通過聞思修加以消化。比如說《無常經》裡佛告訴我們：「世間有三種法，實不可愛，實不光澤，實不可念，實不稱意。何者為三，謂老、病、死。」我們通過思維以後，就能把它歸到三主要道裡面，無非是要讓我們生起來出離心，而訓練菩提心的方便。一定要有大悲心——慈心具足向人，悲願無窮度生。也就是修心八頌裡面要說的。

至於我們平時說參訪善知識，弘老和尚曾經說過：你走到這個寺廟，請求善知識開示，這位善知識就說：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。你歡喜頂戴。再去一個地方參學，那這位善知識還是說：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。當你親近每一個善知識，說的同樣的話，但你心裡都一次一次生起不同的覺受，那你是在真參學，在真修行。

我們每天重複地誦經做功課，如果天天的覺受不同，你是在修行了。如果今天上殿，明天上殿，都是在那不是昏沉就是掉舉，那你沒有在修行。

我們對吉祥經非常熟悉，經裡說到：恭敬與謙讓，知足並感恩。這是佛給我們的教授，但是你修了嗎？什麼叫做恭敬？什麼叫做謙下？什麼叫做知足？什麼叫做感恩？如果你真實地修過，對你的身心一定有所改變。你給人講，給人感覺也會不同。反之，如果不是你真實的感受，那就只是一句話而已了。所以任何的佛法，都是讓我們去修的，都是度我們過生死大河的船。

大家有緣來到五台山，能夠離開名利的誘惑，相信我們都能真心實意、老老實實地修一回。阿彌陀佛！