今晚，我們要講的題目是「安住道場與發心念佛」。安住道場又分成兩部分來講，即道場與安住。

什麼叫做道場？顧名思義，修道的場所名道場。道場有三種，約三世分：現世道場，後世道場，後後世道場。

第一現世道場，又可分為小中大三種。

一、小道場：以出家人而言，有的步進念佛堂、大雄寶殿、禪堂、五觀堂方能發起修道之心，這種人便是以殿堂為道場。

二、中道場：以寺院範圍為道場。身居寺院，懂得用功，離開了寺廟，猶如返回世間，忘乎所以，甚至把出家人的身份都淡忘了，這種人便是以寺院為道場。

三、大道場：以娑婆世界為道場，以一切眾生為自己所教化的物件，到處都能夠修行念佛，弘法利生。

第二後世道場。發心念佛的眾生，希望往生極樂世界，以極樂世界為修行的道場，一生成辦，圓成佛果。

第三後後世道場。往生極樂世界，取證三不退轉後，乘願再來娑婆世界普度眾生。所以說後後世是以十方世界為道場。現在，我著重談寺院道場。

眾所周知，寺院是出家僧尼用功辦道的場所。佛在世時，比丘住在泉邊、樹下，游化人間，無處不是道場，隨處都可用功。佛法流傳到中國以後，逐漸形成許許多多大大小小形式不同的寺院，出家人的飲食、衣服、臥具、醫藥四事的來源，與當時印度完全不同。

當時印度比丘以托缽為生，而中國的出家人歷來都是需要自起爐灶，隨之形成了具有中國特色的寺院與叢林。那麼，應該如何來管理好寺院呢？如何才能充分發揮寺院的功能呢？歷朝歷代情況不一，現在各寺院的道風都很不理想，甚至有些寺院根本沒有發揮道場本具的功能。

環顧處在大都市里的各大寺院，地價十分昂貴，並且大都修得金碧輝煌。遺憾的是，個別寺院不但沒有發揮佛教道場的功能，而且違背清規戒律的事迭連不斷，甚至觸犯國家刑律，如此下去政府哪能容忍呢？絕對不會坐視不管，久而久之，寺院就會被外人監控、管制，甚至被沒收都有可能。寺院只有保持佛教的風格，才能延續下去。如果寺院辦得不倫不類，跟社會上其他部門並無兩樣，那麼，世人就會覺得寺院可有可無，因為你對社會與國家並無特殊的貢獻。

我認為佛教與寺院，要在改革開放、科技飛躍發展的時代裡立穩腳跟、持續發展，一定要有自己的風格，否則，勢必難以生存下去。只有生存下去，才能談發展。

如果自己當不了家，做不了主，不能按照自己的意願來成辦佛教事業，至於大眾用功修行，辦道證果，必將難上加難了。諸位既然都是寺院裡的一員，眾人相處在一起，務必要有清規戒律來約束，其身心才能夠得以安住。沙彌有十戒，比丘有二百五十戒，至於祖師所製定的清規，其條目那就更多了，但就其原則而言是六和：

第一、身和同住。諸位住在寺院裡，食宿等各方面的條件都一樣。如遇有什麼疾病、困難和麻煩，必須相互照顧，互相體貼，這樣諸位都會覺得僧團的溫暖。假如老弱病者，無人去料理與幫助，勢必難以用功辦道。釋迦牟尼佛曾親自探望患病比丘，送去醫藥，並諄諄教誡弟子們：「八福田中，看病福田，第一福田」。

第二、口和無諍。如果有人在誦經念佛，用功辦道，我們應該鼓勵、讚歎、隨順、學習。如果有犯戒、犯規矩、甚至造惡業，我們應該要善意地來勸解、諫止，使他能夠幡然悔過。

第三、意和同悅。住在寺院裡，其目的是為了一心修道，了脫生死。所以，彼此理應相互尊重，在人格和僧格上，平等不二。叢林裡執事職務的安排是因工作需要而劃分的，並非誰尊誰卑，誰高誰低。

第四、戒和同修。大眾共同遵守戒律，不犯清規，身心才能安住，行事才有準繩。

第五、見和同解。對離苦得樂的法門，必須要有共同的認識，比如修淨土法門的道場，就不容許任何人在裡邊說念佛法門的不是。叢林裡各有辦道的主流，至於說個人潛修其他的法門，無可非議，但絕對不能反對常住的宗風。

第六、利和同均。居住在道場裡，上殿、過堂、分單資、結緣品等，都應該一律平等，名為利和同均。

僧團能夠依循如上六和來管理與鞏固，自然就會清淨和合了。

其次，自己個人怎樣才能安住呢？分為三點說明：安身、安心、安道。

第一、安身。古來祖師告訴我們「隨緣而住，隨遇而安。」隨緣而住，這個緣很重要。隨緣不是隨便，許許多多事情不想去做，或者做得不好，或者自己不發心，就說隨緣罷，其實那是隨便。隨緣是隨順緣份去成辦一切應辦的事業。緣包括三方面，即：地緣、人緣、法緣。

（一）地緣：例如，你去某一個道場，一進寺門，內心裡自然就充滿了無限法喜，就覺得自己的整個身心都被攝住了，渴望安住在此道場裡，這就說明你與此道場有深深的因緣。

（二）人緣：你出外掛單或討單，有時可能人家不理你、不管你，甚至把你趕出寺外，這就表明你與這個寺院缺乏人緣，想住也住不進去，道場裡的執事不安排你的單。

（三）法緣：地緣、人緣好，可是自己所修的法門跟所住的道場修行法門不同。如：自己修密宗，到了顯宗的道場，就不能相應。修禪宗的人，到了念佛道場，發現法緣不同，不能安心修行。

今後，我們無論什麼時候去哪裡掛單、討單、參學，首先要曉得，所要到的寺院是以何種修法為中心，我要參學些什麼內容，否則，漫無目標，絕不會參學到佛法。三緣具足，我們就可以安住了，名為隨緣而住。

「隨遇而安」，諸位既然住在寺院裡，覺得各方面都很適應，隨之就應該精進用功修行，是名隨遇而安。

第二、安心。有情與無情的差別，就在於有心和無心的不同。那麼，心是什麼呢？《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。你將要如何來安心呢？

不追悔過去，不奢望未來，注重現在修學。如果自己一直眷戀曾住過的寺院，生活是多麼的優裕，環境是多麼的美好，而現住的道場，各方面的條件都怎麼差，怎麼不順心、不如意，這樣，就不能適應新的環境而安心修行。

不奢望未來。諸位對未來必定都有無限的憧憬，未來的世界，固然是美好與安樂的，那麼，眼下應該如何來努力呢？我認為關鍵的是注重現實修學，踏踏實實地用功，不必整天高喊口號，眼高手低，不可心存不切合實際的想法與幻想。不奢望未來，並非不要大家發願，不要有理想，理想與發願固然是需要的，而奢望是一種不合法、不如理、不可能實現的妄想。

第三、安道。個人修行應該以八正道為努力的方向，以貪瞋癡三毒為所對治的目標。簡而言之，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。長此下去，我們的心就能安在道上了。處在任何地方，住在任何道場，應該一切都是為了佛法，不是為了衣食與享受。《論語》說：「君子憂道不憂貧」，所以，作為一位出家人對佛法要有堅強的信念。

道場是成就佛教徒法身慧命的寶地，古來祖師大都是在寺院道場裡修學而得成就的。

我們安住道場的目的，並非是圖享清福。弘一法師在《佛法十疑略釋》中說：「學佛法者，固不應迷戀塵世，以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人，皆鬚髮大菩提心，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願。不唯非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修戒定慧三學，以預備將來出山救世之資糧。」現在，談談發心念佛。發心是指發菩提心，即上求佛道、下化眾生之心。發心的目的，無非是為了救度眾生脫離苦海，往生佛國。

若不發心，只是聽說極樂世界快樂無比，享受不盡，如果為了享受、享福、享樂而發願往生，那就不能成為往生淨土的條件了。《華嚴經》說：「忘失菩提心修諸善法，是名魔業。」忘失發心，便成魔業，何況還不曾發起菩提心呢？發心念佛，首先自己要有斬釘截鐵的決心，絕不可以拖泥帶水，敷衍應付，蹉跎光陰。假若你一味地分別外境，必然不能攝心，娑婆世界哪有清淨安寧的處所呢？古人說：「既會修去便修去，欲到了時無了時。」告訴我們要放下一切外緣，才能得力。

印光大師曾說：「淨土法門，三根（上、中、下）普被，利鈍全收。上則觀音勢至文殊普賢，不能超出其外（不能超越這個法門之外），下則五逆十惡，阿鼻種性（無間地獄），亦可預入其中。假使如來不開此法，則末世眾生，欲即世了生脫死，便絕無企望矣。」

「然此法門如是廣大，而其修法極簡易，由此之故，非宿有淨土善根者，便難諦信無疑。不但凡夫不信，二乘猶多疑之；不但二乘不信，權位（藏通別）菩薩，猶或疑之；唯大乘深位菩薩（七地以上），方能徹底了當，諦信無疑。能於此法深生信心，雖是具縛凡夫，其種性已超二乘之上。由以信願持佛名號，即能以凡夫心，投佛覺海，故得潛通佛智，暗合道妙也。」

念佛功夫深淺是真念佛還是假念佛，這該以什麼標準來檢驗呢？信願真切不真切，只要在煩惱與歡喜兩個境界上，便可見分曉。一位真心實意念佛的人，他雖然與你一邊講話，但心裡還是在念佛，哪怕金榜題名無量歡喜之時，依然不會忘記念佛。煩惱重重之際，八風勁吹也動搖不了念佛的信心，方是真念佛啊！

在現實生活中，活生生的一個人，理智清楚，頭腦冷靜，深明念佛的意義與作用，但對於一句彌陀佛號尚不能認真地念，臨終之時，諸般邪惡境界現前，各種障礙來臨，三惡道恐怖的景象出現，便無法保持正念了，況且神志不清，許許多多的外緣不能放下，痛苦之極，怎能提起佛號呢？所以說，我們現在對一心念佛沒有把握，臨終之時，其希望就更渺小了。現在請大家開始念佛吧！