「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」

「佛門被喻為空門，學佛會不會讓人放棄責任，遁入空門？」

「佛法說四大皆空，又說人生是苦、空、無常、無我，學佛會不會讓人更消極？」

在多年的弘法歷程中，經常會碰到一些人問這樣的問題。因為種種原因，現在有些人對佛法不僅不了解，而且有很多的誤解，以訛傳訛。由於佛教諸多的專用名詞和獨特的思維方式，以及民間通俗信仰與佛教的混淆，使很多人對佛法的核心精義不甚明瞭，看不到佛法的智慧。一些信徒往往把信佛等同於燒香磕頭、求官求財。

其實，從東漢明帝派人去印度西學佛法至今，黃河文明與恆河文明就開始融合，在激盪中發展壯大，並與中國的儒家文化和道家文化相互融合和轉化，形成了蔚為壯觀的中國大乘佛法，尤其是中國禪宗佛法。在二千六百餘年的歷史長河中，佛法在中國神州大地演繹出諸多可歌可泣的傳奇，潤澤了無數祖輩先賢的心田。無論是離亂大於安定的魏晉南北朝、還是盛極一時的唐宋年間，乃至元明清時期，上至帝王將相，下至黎民百姓，修習佛法有大成就者不乏其人。

從鴉片戰爭以來，飽經一百多年內憂外患的中國人，經歷了一系列文化虛無主義的自我否認後，在民族自信心的召喚下，重新審視自己的文化之根。

有句話叫「百姓日用而不知，習焉而不察」。從時間上看，佛法的許多理念、名詞早就滲入到我們祖祖輩輩傳下來的生活智慧中。從空間上說，佛法就像空氣一樣無處不在，只是我們沒感覺。從心靈的角度來說，佛被人稱作大醫王，佛經都是很有效驗的奇方，對治人生的頑症。正所謂「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何須一切法。」

佛法不是迷信。佛者，覺也，是覺悟的意思。佛法不是虛無，而是智慧，善用者能解決人生的大疑惑、大煩惱。無論是個人還是團體，要想發展要想成就都離不開智慧。有了戒定慧，個人的問題解決好了，就能順理成章地解決好家庭、社會乃至國家的問題。

隨著時代的進步，物質前所未有的豐富，生活非常便利，交通通訊發達，娛樂方式多樣，社會穩定寬容，大家選擇的機會、成功的機會不少。按說，大多數人都應該感到幸福快樂，可事實上常常事與願違。在各種人群中，大家幾乎都感覺壓力大、浮躁、苦煩、不開心、幸福感越來越少，在煩惱面前，似乎人人平等。這是社會性的焦慮，其只有程度上的差異，沒有本質上的差別。窮人可能為了幾百塊錢煩惱，富人為了幾千萬或幾個億煩惱；小孩為學習煩，大人為工作煩；戀愛時愛得死去活來，結了婚又難以相處；官場職場責任重、壓力大，家裡家外忙忙乎乎。

這是為什麼呢？用一句簡單的話來說，根源就在於「資源有限而慾望無窮」，用無窮的慾望追求有限的資源，正所謂慾壑難填。相反，用有限的資源來滿足無窮的慾望，這叫杯水車薪。不是資源少，而是資源跟慾望失衡、智慧與道德不等。使沉重的人生、紛繁的社會看不清、理不順、放不下，又不安心、不自在，心中的苦無處述說，所以慾望無窮，煩惱無盡。當今應如何治衡？如何提高解決煩惱的能力？我們可以從佛法中尋找智慧。

學好佛法，明白「無常即常」的道理，我們就會放下「執著」，隨緣自在；認識一切事物皆由因緣生、皆由因緣滅的因果關係，我們就會善於把握和創造機緣，成就一番事業；如果遠離「貪瞋癡」三毒，向「覺正淨」三寶親近，我們就不會成為貪慾、仇恨、愚癡迷惑的奴隸，就能自在地駕馭你的慾望，理順你的情緒，轉換你的心境，化煩惱為菩提，轉痛苦為安祥。

最美的風景在自己的心中。活得清淨、自在、喜悅、智慧。如果我們像蓮花那樣，生於污泥，自身卻燦爛明艷、微妙香潔，那我們的質量多麼高潔，生活多麼詩意！正向林徽因所說：「真正的平靜不是避開車馬喧囂，而是在心中修籬種菊」。如果我們每個人把自己的內心處理好了，社會不就成了淨土，娑婆世界不就轉成極樂了嗎？