昨天《佛教孝親思想的省思》一文，有關「孝親」的話題，引起了一些網友的關注，例如：「出家之後，如何行孝呢？」「放不下家如何修行？」等等。以下圍繞「出家」與「行孝」的問題略作回應。

(一)「世間孝」與「出世間孝」

首先，大家要知道孝親觀，可分為「廣義」與「狹義」兩方面。

狹義的孝親觀只局限於一生，也就是今生今世的父母，孝行也不過表現為對父母生前生活所需的滿足，時刻關心其生理、心理的感受，亦即滿足其物質上與精神上的一切正當需求。能夠做到這樣的話，就已經算是孝。這是世間的孝。

而廣義的孝親觀，所孝敬的是生生世世的父母。如《梵網經菩薩戒》所說：「一切男子是我父，一切女子是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。」父母的概念擴展到六道一切眾生，而對父母行孝的內容，也由簡單的物質、精神上的暫時供養，轉向幫助父母脫離六道，截斷生死洪流，真正的離苦得樂。這是出世間的孝。

(二)出家乃真行孝

若為度脫六道一切眾生而出家者，更是大孝。因為出家的目的無非是為上求佛法，下化眾生，這種願度一切眾生的菩薩道思想，可以說是佛教孝親觀的特質所在。

中國長期以來，受儒家思想的影響，一般人都認為出家乃屬不孝。由於出家之人剃髮、染衣，自然不能於現世家中侍奉父母，承歡膝下；父母不僅在物質上得不到子女的供養，同時還要飽受思念子女之苦，此為不孝之一。

事實上，佛教絕不放棄對現世父母的行孝。《五分律》卷二十載：

「時，畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢，以是白佛。佛以是集比丘僧，告諸比丘：‘若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不難報須臾之恩，從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母，若不供養得重罪。’」

可見，縱然是出家之人，也絕不舍棄對父母的供養和照顧，雖然比丘、比丘尼以乞食的方式資養色身，也可減衣缽之資以奉親。

世人認為，出家人棄親於不顧，決然出家，使父母老來失去依怙，大不孝也。其實，此為不了解佛教戒律之說，因為出家受十戒之時，必須身無十六種遮難，「父母不允」即是遮難之一，即如果父母不允許子女出家，那麼，子女不得違背父母意願而勉強出家，縱然出家也不得受戒，必須待父母許可，方得受戒。

《四分律》卷三十四載，淨飯王得知佛陀要度自己的兒子羅睺羅出家的時候，悲泣向佛哀求：「父母不許之人不得度令出家。唯願世尊，自今已去，敕諸比丘，父母不許，不得度令出家。」「爾時，世尊以此因緣集諸比丘僧曰：‘父母於子，多所饒益；養育乳哺，冀其長大，世人所觀：而諸比丘，父母不許，輒便度之，自今已去，父母不許，不得度令出家；若度，當如法治。’」

可見，佛制戒要求弟子凡是出家，必須首先取得父母的同意。而不是離棄雙親，撒手不管，從而隱入山林，逃避責任。事實上，出家人是舍棄了對父母晨昏的侍奉，從而追求以出世修行的功德來盡孝。因為出家人如果清淨持戒，威儀具足，那麼他流露出來的智慧、威儀、身教等修行的功德，不僅可以利益父母，同時還可澤及整個家族；因父母、親眷由於其戒德的感化，從而激發了向善之心，繼而進修各種善行，走上了學修佛法的正道，從而獲得真正的法益。

正如《長老尼偈》云：「其(出家者)兄弟、父母在天界能夠有享受不盡的欲樂。」《長者偈》中也說：「具有智慧的人出生在家的話，此雄者(出家修行者)的七代父母可淨。」這也就是俗語所謂「一人得道，九族生天」的意思。

(三)知恩報恩與盡孝

佛教特重報恩，佛陀鄭重告誡弟子要知返哺，即懂報恩。佛教認為父母恩是我們所最應回報的四恩(父母恩、師長恩、眾生恩、國土恩)之一，其所提出的「孝」的觀念，純粹出於報恩心理，目的是為了回報父母對子女恩情的付出。在佛弟子心中，生命是處於生生不息的輪迴之中，人一生最痛者莫過於死亡，而父母此生的死亡並非生命的終結，他們會因各自的業力，不斷地輪迴，所以未來還會面臨無盡的生生死死，受到無盡的死亡的折磨，所以此一生的資身供養，並不算最好的報恩，唯有令父母從生死之苦中拔出，才是給父母最好的回報，才是徹底的盡孝。而且，佛弟子心中的最高目標莫過於成佛，所以，唯有令父母成佛，才算是徹底的報恩盡孝。

所以，出家才是真孝、大孝、出世間的孝。

(四)居家修行之道

如果放不下家，可以居家修行。佛教稱之為「居士」。在慧遠大師所著之《維摩義記》卷一末中說：「居士有二，一廣積資產，居財之士名為居士；二在家修道，居家道士名為居士。」佛教的居士即屬於後者，泛指在家修道的善男子或善女人。

要知道，在家居士學佛，培養對三寶(佛、法、僧)的信心(虔誠心)實在是第一要務。一個學佛的人對三寶沒有信心，就如同播下煮熟的稻種，是不會結出實修的果實的。所以，一個真正想學佛修行的人，首先要皈依三寶、親近三寶、恭敬三寶。三皈之後，更要受持五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；八關齋戒：(一)不殺生，(二)不偷盜，(三)不淫慾，(四)不妄語，(五)不飲酒，(六)不以華鬘裝嚴其身，不歌舞觀聽，(七)不坐臥高廣華麗大床，(八)不非時食。

此外還要奉行十善：五戒的前四戒，再加上不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不癡。如果能夠把五戒十善持好，做到身端、言端、意端，就可以算是一個好居士。

一個好居士、就要做一個好的影響眾，在行為上必然是自利利他的；在幫助自己的同時，也能幫助別人，不但自己學佛，而且還影響別人學佛。現今社會，學佛的人很多，但是無始以來的習氣，尤其是貢高我慢之心特別重，透過五戒、十善的修持，就可以改變壞習慣，轉化無明煩惱，提升人格與品質。

佛法八萬四千法門，無論修學哪一法門，在家居士都要時時警醒自己要勤修善業，信心不失。這就是佛陀的好弟子。

因此，為佛弟子者，無論在家、出家，真正能盡孝的就是努力修行(並且將所有修行功德迴向過去及現在父母)，唯有修行成佛，才是真正的報父母恩。(當然亦是報師長恩、眾生恩、國土恩。)