佛弟子文庫

昌臻法師《七佛通戒偈》淺釋

昌臻法師  2011/04/12  簡體字  大字體  護眼色

這首偈語是過去七佛教化眾生用的,非常重要。實際上只有四句話「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教」。前三句話就概括了很多內容,把佛教的基本教理都包括進去了,這也可以說是十方三世一切諸佛教化眾生的綱領。作為佛教徒,我們應該很好的學習、領會、信受奉行。我也理解得敷淺,和同修們一起學習。

先把這四句話作個簡單的介紹:「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教」。

諸惡莫作,這個諸就是一切。惡:就是壞事都不應該做。眾善奉行,眾善:一切好事都應該認真做。自淨其意就是我們應當經常自我反思,去掉自己的種種妄念。這個「意」是妄念,淨化我們的妄想執著,佛所說的一切法門都是解決這個問題,就是自己淨化自己的思想。「是諸佛教」就是說明前面說的這三句話就是十方三世一切諸佛教化眾生的綱領,也可以說是一切戒律的根本原則。

什麼是戒?戒就是諸惡莫作,戒就是止惡防非,戒就是禁止作,不許作,作了就是犯戒。比如說殺生,你殺了就是犯戒!戒的含意就是偏於止惡,所以叫做「止持」,就是禁止作。

律就是「眾善奉行」,就是提倡作,叫做「作持」,提倡作你不作也是犯戒,比如說護生,就是提倡做的,你不作,還是犯戒,所以戒與律嚴格的分起來就有這個不同。

這首偈語看起來簡單,但是它實際上把佛法的精髓、諸佛的心傳都概括進去了,說具體一點,它從世間法到出世間法,從人天道,一直到出世法,它包括了修福修慧;它包括了五乘共修的綱領,它概括了三無漏學。所以這首偈語非常重要,它非常概括的把佛法的一些基本的東西都包括進去了。

下面我們講這首偈語的內容。

諸惡莫作就是一切惡業都不應該作,當然世間上的惡業也是無量無邊的,佛法為我們概括了一下稱為十惡,為十惡包括什麼呢?殺生,偷盜,邪婬,為叫身三業,殺盜婬都是行為。

口業有四種:

第一,妄語。妄語中特別是大妄語,大妄語比如,你沒開悟,你對別人說你開悟了,亂給人家說我看得見觀音菩薩,可以和觀音菩薩對話,這是大妄語,說這種妄語,命終之後必然墮地獄,這是不通懺悔的罪業,你要懺悔,沒用處,非墮地獄不行。其次就是一般的妄語,為了個人的目的,個人的利益說假話、欺騙別人,這個也要受惡報,但沒有大妄語那麼嚴重。還有一種方便妄語,方便妄語就是指在某些情況下為了別人的利益,為了其他眾生的利益不得不說假話,這個叫方便妄語。這裡有個界限:動機是為了利人,利物,而不是利己,利己就不行。舉個例子:比如我們在山上走,看見一隻野免跑過來了,你明明看見野免往西跑來的,你卻告訴獵人往東跑了,這還是說的假話,但這個假話的動機是為了保護生命,所以這種妄語不但不犯戒,而且是功德,因為你保護生命嘛。除此之外不該講假話,特別是我們了解了妄語戒裡面的大妄語,可以使我們認識到佛所說的絕無妄語!那大妄語是要墮地獄啊!佛經上講的如果是假話,那佛都要墮地獄的,所以從反方面我們可以了解並建立信心,知道佛所說的絕無妄語!

第二,惡口。用很惡毒的語言來咒罵別人,這個問題很易犯。我們一天到晚都在講話,說老實話,我們犯的口業實在不少的,自己冒了火用很惡毒的語言來咒罵別人,比如說我們聽到別人罵架說:「你上街去給汽車碾死!」那麼別人會不會受此惡報呢?自種因自受果嘛,他沒有種那個因,就不會受那個惡報,不是咒罵得倒的,因果規律就是這樣嘛。有的同修不懂得這個道理,他說別人天天在咒我,我說你是相信外道嘛,他咒你都把你咒得到受惡報嗎?沒那回事,你沒種惡因決不會受惡報。惡口傷人了,自己就種了惡因,自己會受相應的惡報。

第三種兩舌。兩舌就是撥弄是非,說那種兩面挑撥的話,害人也害己。害人,你給別人增添了矛盾,製造了煩惱;害己,你自己種了惡因自己必然要受惡報,這是第三種。

第四種綺語。就是講那些花言巧語,也包括黃色的,下流的,不正經的話。污染了別人的心靈,自己也種了惡因,自己要受相應的惡報。妄語,惡口,兩舌,綺語就是四口業。

意念上有三種惡業,第一就是貪慾。什麼是貪?於一切順境,於一切利益求取無厭永遠沒有止境,越多越好。第二就是瞋恨,就是瞋恨心,對一切有違自己心意的人事,起瞋怒心,發脾氣,生怨恨等。第三種就是愚癡。愚癡不是指沒有文化,好多人知識很豐富,這叫世智聰辯,但沒有般若智慧,一樣愚癡。愚癡,就是不相信宇宙人生的真理,不相信客觀存在的三世因果,不相信這些真理,這種人就叫愚癡。這就是意三業,思想上造的三種業。

身作殺盜婬,口出妄語、兩舌、惡口、綺語,意生貪瞋癡。合起來就叫十惡,這十惡裡意三業是主要的,這意業是統帥,身業,口業是士兵,我們之所以作壞事,這所以造口業,是因為你那個意念不清淨,意念支配你,比如說一個經常想通過盜竊來發財的人,他的意業不清淨啊,他沒有去偷是沒有緣法(條件),只要有緣法他就要干那個事。如果一個思想上清淨的人,沒有偷盜念頭的人,他就有機會也不會干偷盜的事。所以說意業是關鍵,是統帥。這就是告訴我們,修行要針對自己的意業來修行,在起心動念上來下功夫。這十惡就是概括了諸惡在內,我們把這十惡制止了,那就是諸惡莫作了。

十惡的反面就是十善。我們只要能停止作惡,奉行十善就不難了,十善中三業,行為上的殺盜婬我們就把它變了,反過來第一條就是不殺生還要護生、放生。這一條的推廣不僅是對動物應該保護它們,而且包括了我們在社會上尊老愛幼,扶持傷殘、病人、貧窮,以及扶持受到災難的人,如此種種,都是這條戒的推廣。所以說不殺生這個戒有積極的意義,推廣這種悲憫心就會憐憫一切眾生,積極作慈善事業,救濟事業,公益事業。

第二條是不偷盜,推廣施舍,從因果規律上講,偷盜是種貧窮困苦的因,有的人不懂得,以為我偷了別人的東西裝在自己的包包裡,我就發財了,完全錯了﹗你種了貧窮困苦的因,難逃貧困的惡報。反過來說,要發財靠什麼?靠施舍。種佈施的因,得財富的果報。這個道理絕對真實,但是很多人不相信,也不懂得。採取其他手段希望得到財富,即使你得到了也不可能長久,我們要希望得到財富就是靠施舍。佛經上說佈施是「舍一得萬」,什麼叫舍一得萬?就是一本萬利嘛,你施舍出去的是一個,得到的一萬個,這叫做因小果大,春天下一粒種,秋天收萬顆籽。佈施的道理就是這樣。

第三條不邪婬而修梵行。梵行就是修清淨的行。合法夫妻以外的婬穢行為叫邪婬。合法夫妻非時非地行婬也是邪婬,這要特別注意。什麼是非時?大致說來,凡有損對方身心健康的時間(如對方有病未癒,或生理因素等,)凡屬菩薩及一切賢聖善神誕忌日等,叫非時。什麼叫非地?如郊野露地,神廟佛寺等地,叫非地。詳見《壽康寶鑒》一書。人無邪婬,心則易淨。

不綺語而說朴直的真摯的有益的語言。我們給別人講的語言都是有益於別人的身心,使別人受益,這樣你內心清淨了,自己也種了善因,別人也得到了好處了,這就是口業四種,我們把它改變過來,不造惡而行善就可以等到很多好處,自己在談話中就種了很多功德。

另外意念上的三業,第一是我們不貪五欲:財、色、名、食、睡,我們不去貪求這些東西,我們認清楚這些東西會使自己造罪業,使自己種地獄因。「財、色、名、食、睡,地獄五條根。」都是拖我們下地獄的啊!我們有了這個認識,就自然會遠離五欲它就害不到我們。這樣我們的貪慾自然會減少,這是對治貪慾。

第二是對治瞋恨心,就應該修慈悲觀。慈悲觀就是建立在一切眾生都和我有密切的關係,進一步我們認識到人我一體的道理,你才會培養出同體大悲的思想。因為一切眾生同我們一樣,無始以來在六道裡頭轉來轉去,他們與我們都有父母等六親眷屬的關係,只不過你迷在裡頭不曉得,你哪一天開悟了你就會明白,這些眾生在過去生中和我們都有很深很密切的關係,在無量的未來時間裡,他們惡業滿了也會得人身,他也可以聞佛法,修菩薩行而最後成佛。從未來來看他們都是未來的菩薩,未來的諸佛。我們懂得這個道理,當然就不敢起瞋恨心,就要豎立慈悲觀,用慈悲觀來看待一切眾生,這也是修忍辱波羅密的一個根本觀點。不建立這個觀點,忍辱就沒有基礎。

對治愚癡就要修因緣觀。因緣觀就是要知道一切事情都是因緣所生,因緣和合而生,因緣分散而消滅,一切都決定於因緣,也就是一切脫不了三世因果,我們懂得這個道理,就不會作那些愚癡的事情,用因緣觀來看待問題,比如人人都喜歡的金錢財富,這還是因緣問題,所以說人生有幾種東西,比如金錢,強盜搶得起走,但是你帶不起走,臨命終時一個錢也帶不起走。《參考消息》上刊凳的一個美國人叫湯姆遜,他有很多財富,他要死了,在臨命終時,要律師給他做個證明並留下遺囑:他死了之後,要求把這些錢取出來放在棺材裡面,他的墳墓用鋼筋混凝土來修造,並請兩個保安來守墳墓。這個就叫愚癡!當然這個人不是沒有文化,但他表現出來的行為就是愚癡,因為他不相信因緣觀,金錢是不能用這種方法帶走的,你硬要帶走,就是下世再能投胎變人但你迷了,你怎麼能知道你的墳在何處?這是不可能的事嘛。

有一種東西,強盜搶不起走,你也帶不起走的就是知識,學問,你死了一個都帶不起走。還有一種東西是強盜搶不起走,你必然要帶起走的,那就是你所造的善業,惡業。不是你願不願意的問題,它是緊緊地跟隨你走,也可以說它是支配你往那裡走,你死了以後到那裡?是業力支配啊!所以說「萬般將不去,唯有業隨身。」這兩句話很重要啊!萬般就是一切東西,包括金錢,親屬種種,將不去就是帶不去,唯有業隨身就是你造的善業,惡業緊緊地跟著你,這不是你願不願帶的問題,你甩都甩不脫。我們能夠建立因緣觀,就不會干這種愚癡的事情了,以上就是簡單的介紹了一下諸惡莫作,眾善奉行的具體內容。

第三句話是自淨其意,自是自己,淨是淨化其意就是指的自己的意念,也就是妄念。常住本心是清淨的,用不著你去淨化它,而妄想、執著就是我們學佛的最大障礙,所以清除妄念是學佛首要解決的非常重要的問題!佛所說的一切法門,都是對治妄想執著,你能把妄想執著解決了消除了就對了。所以叫「妄去真顯」,妄想消除了真心就顯露了,我們說念佛法門叫我們念一句佛的名號,這叫做以妄治妄,你一直念下去,念到底最後就對了,明白什麼?明白「原來彌陀念彌陀」,明白念佛的心就是佛,真心就顯露了,這就說明妄去真顯,其他的一切法門也都是一樣的。

以上是對這三句偈語作了個簡單說明。下面就想分析一下這一首偈語包括了五乘共修的綱領。

「諸惡莫作、眾善奉行,」這兩句話就是人天乘修行的綱領。人道天道,要想保持得人身,或者得升天道去享福,必須遵循這兩條綱領。不修,保不倒人身,不修,更不會升到天上,所以說這兩條是做人的基礎,學佛就是學做人啊!人做好了才能夠談學佛,如果做人都有問題的人,根本不配談學佛,學佛也不相應,這個問題是作不了假的,你說的一套,做的一套,陰倒干壞事,表面裝好人,那不行啊!

但是,光奉行諸惡莫作、眾善奉行,也出不倒輪迴,只能說你是一個世間的善人,因為你僅僅限於修的世間的善法,你得的果報也就是享人天福報,在人道天道享福。這是第一類,人天乘的人就是修的這兩句話。

第二類,「諸惡莫作,自淨其意。」這兩句是聲聞、緣覺修行的綱領。聲聞、緣覺,戒行精嚴,如果這點作不到,他就不可能獨善其身,他正因為戒行精嚴,自己身心清淨了,他才能夠自淨其意,把妄念清除了,所以他們修持各種各樣的淨化自己內心的種種法門。佛在世的時候,他們好多人都是修三十七道品。在現在來說修淨土,修禪宗,修密宗都是修自淨其意的好方法,當然修得好就可以通過這個方法去掉自己的妄想執著。業障清除了,智慧就開發了,就達到自淨其意。比如念佛的就達到了一心不亂,參禪的就達到了明心見性,這就達到了自淨其意的境界,這個境界達到了就可以了生死出輪迴,就可以證得聲聞、緣覺的果位。因為他能自淨其意,他種了了生死出輪迴的因,與前一種就不同了。他種的出世之因,就會得出世的果報,他就會超出三界了,他就不會到人道,天道來受果報,就是聲聞、緣覺的果位。這是第二類聲聞、緣覺的修行綱領。

第三類,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,這個就是菩薩乘修行的綱領。菩薩與二乘就不同了,他就多了一條眾善奉行,眾善奉行就是自利利他,就是上求佛道,下化眾生,就是發菩提心,就是用出世的精神來辦入世的事業。什麼叫出世精神?這出世精神概括起來就是「無我」。什麼叫入世事業,概括起來就是「利他」,所以「無我利他」就是菩薩精神,菩薩精神就是福慧雙修,所以這三句就概括了修福修慧,概括了上求佛道,下化眾生,概括了自利利他,這三句話做圓滿了就成佛,這修菩薩行就是種成佛的因,所以也叫種的菩提因,最後成佛就成菩提果了。

我們看這短短的三句話就包括了五乘修行的綱領。佛法這麼妙啊,我們可細心領會,語言這麼簡單,內容這麼豐富。

下面我們談一下這首偈頌是我們四眾弟子必須修行的綱領。首先我們說學佛先學作人。太虛大師說得好:「仰止唯佛陀,完成在人格;人成即佛成,是名真現實」。所以我們要懂得這個道理,目前有些人天天跑廟,燒香,拜佛,希望發財,甚至於希望賭博得勝,希望炒股能賺錢。這種人佛菩薩會不會保佑?如果這樣都會得保佑了,那把佛菩薩說「歪」了!你要想得財富,應該尋正道,因該按因果規律辦事,那麼你就應當把你的財富拿來佈施,拿來救濟,你一個人,你一家人吃喝玩樂,窮奢極欲,還要更發財來滿足你的貪慾,這可能嗎?這個符合因果規律嗎?決不可能,佛是覺悟了的人,佛不是神,佛並不是天生的,而是人修成的,我們大家是沒有覺悟的佛,覺悟了就是佛,迷就是眾生,我們雖然迷著,但我們的自性是佛啊,我們的自性本沒有失啊。所以,我們去掉了妄想執著,我們就可以成佛,學佛是很平常的事,並不是神秘的事情,人人都該學佛,人人都可以學佛,人人都可以成佛,這個道理必須明白,這也是佛教與其他宗教不同的,佛陀是希望大家都成佛,阿彌陀佛的四十八願,就是希望一切眾生都往生淨土,在這所大學裡學習,通過去掉我們的種種貪瞋癡,然後精進學佛,最後人人都達到佛的境界。所以很清楚,學佛就是向佛學習,學習佛的思想,言論,行為,也就是以佛為師,佛就是我們的導師。在我們這個世界,佛滅度了,我們要以戒為師,這個七佛通戒偈就是十方三世一切諸佛教化眾生的綱領。我們的五戒,八戒,比丘戒,比丘尼戒,都是從這個七佛通戒的基楚上發展起來的。我們要以戒為師,你才能由迷返覺,你才能去妄顯真,你才能由凡夫進入聖人的領域,凡夫是不覺,二乘聖人是自覺,但是不覺他,因為他沒有眾善奉行,而菩薩是自覺覺他,但是覺行還未圓滿。所以,學菩薩修行是種菩提因,最後的果報就是成佛。

佛法是指導人生,指導生活,佛法是面向現實的,佛法絕不是迷信,佛法絕不是虛無縹緲的東西。所以說「佛法在世間,不離世間覺。」不離世間但高出於世間,這個覺字就是高出世間,如果與世俗同流合污那就不叫佛法了,佛法給人信心,給人力量,佛法引導人走一條利己利人,修福修慧,幸福圓滿的人生道路。

「諸惡莫作、眾善奉行」,這兩句話是做人的準則,也是佛法的基礎。所以,不能把他看得很尋常啊!唐代的時候,有這樣一個公案。白居易是唐代很有名的一位詩人,學者,也是一個虔誠的佛教徒,他當年在杭州當刺史的時候,他就很仰慕鳥巢禪師的大名,他就專門去在拜訪鳥巢禪師,想向他請教佛法。這位鳥巢禪師沒有住廟子,他在一棵大樹上居住,所以人家就叫他叫「鳥巢禪師」,他住處象鳥窩一樣。鳥巢禪師他是很有境界的人,白居易一見到禪師就說:「禪師啊,你住得那麼高,在樹子上這太危險嘛!」禪師說:「我倒不危險,你才危險,因為你在做官,高官必險嘛!」白居易又問禪師:「什麼是佛法的要領呢?」禪師回答說:「諸惡莫作,眾善奉行。」白居易說:「你這兩句話,三歲兒童都知道。」鳥巢禪師說:「三歲兒童雖曉得,八十老翁還做不到啊。」

這就是佛法的要領,學佛的下手處。我們要學佛,必須要遵守這兩條做人的基本準則。這「善」與「惡」的標準是什麼?從佛法的觀點來說,利人就是善,人己兩利,我們作的事又利人又利己,你這樣作了有利於你現在,你也得到利益了,別人也得到利益了,又有利於你的下一世,因為你種了善因嘛,你當然就會得到善報,這是一類。還有能夠進一步的做到損己利人,自己受損害希望人家得到利益,為了成全人,自己不惜犧牲自己的利益。這個看起來,現在他吃了點虧,但是,這種人受到社會的尊敬,他感化了很多人,那就是功德啊。從現實來看,從未來看這種人當然就很了不得啊,能夠犧牲自己來成全別人,他種了這個善因啊,他未來的善報當然會很大。什麼是惡,你損害別人的生命,財產,名譽,地位,種種利益,當然人家受害了,你也脫不了手,是遲早的問題,國法不容許,輿論要譴責你,因果更不會饒恕你。

我們再來分析,這種人損人而並不能利己,比如說譭謗別人,造謠誣衊別人,別人當然受了損失,你也得不到利益。從現在說,別人把你看破了,不會對你這個人再有好感和信任。從未來看,你種了惡因,未來受一定的果報,這是損人而不利己。

還有一類,損人而利己,比如強盜,別人的財物你拿來據為己有,你得到利益了,你發財了。從現實來看,既然種下盜竊的因,必定難逃貧窮困苦的果報!

所以說損人來利己的,不論從現實,未來看都是要受惡報的。前面說了十善十惡是六道輪迴的業因,而六道輪迴正是十善十惡的果報。因為你既然種了因,就必然會有果,我們這個身體就是果報身,就是來受果報的,你種了十善十惡的因,當然就會在六道輪迴裡受果報,比如說善道來說,上品的善就生天道,中品的善就生人道,下品的善就生阿修羅道,這就是三善道。惡報來說,上品十惡,墮地獄道,中品十惡,墮鋨鬼道,下品十惡,墮畜牲道。

這個就是善惡業因與六道輪迴的關係,非常這清楚的。下面想再談一下「自淨其意」這句偈語,看來很簡單,實際這四個字就是佛所說的一切心地法門的要領。佛法叫心地法門,就是對治我們的妄心,也就是淨化我們自己的妄想,本來眾生都有佛性都是佛,但是妄想執著就不能證得。所以,佛出世就是為了讓我們能夠解決這個問題,去掉妄想執著,讓我們恢複本來面目。從哪裡下手?就是從自淨其意下手。所以佛經上說:「一切佛法,自心本有;將心外求,舍父逃走。」一切佛法人人都本來具足,也不是佛給我們的,本來具足,但是妄想執著把他蒙蔽了就不能證得,如果你到心外去求法,那叫外道啊,這叫做舍父逃走。我們本來就是佛的兒子,佛就是大法王啊,你不在佛那裡求法,你跑到外面去,也就是人人都有一顆衣裡明珠,這就是我們本有的佛性,你身上有夜明珠卻跑到外面去討口,這就叫舍父逃走,舍棄自己的父親到外邊去討口,不曉得衣裡有顆明珠,你就不曉得自心是佛,是心可以作佛。所以,自淨其意就是我們學佛的下手處,說簡單一點就是「去妄」,就是去妄心。真心就如一面寶鏡一樣,這個寶鏡的功能能夠照天照地,無所不照,這個就是我們的真心,與如來是一樣的,具有如來那種五眼六通,三身,四智都齊全的。那為什麼我們拿不出來呢?這就是妄想執著,就像一面鏡子被厚厚的塵垢蓋著一樣,當然他的功能就顯不出來。學佛就是從自淨其意下手,就是從去妄心下手。

唐代,禪宗五祖弘忍大師傳法的時候,就留下兩首很著名的偈頌。弘忍大師當時準備傳法的時候(傳衣缽)的時候,就叫他的弟子們,各人寫一首偈頌來他看,誰開悟了,就把衣缽傳給誰。神秀大師是很了不起的人,出家以前就是很有名的學者。出家後是寺院的首座。神秀大師就寫了一首偈語,他這首偈語是:「身是菩提樹」我們這個身體就像菩提樹一樣,菩提是覺悟的意思,當年佛在菩提樹下成道,所以,這個樹子就代表覺悟。「心如明鏡台」我們這個心就像一面寶鏡一樣。「時時勤拂拭」就是時時刻刻的擦拭它。「勿使惹塵埃」就是不要讓寶鏡染上塵埃。五祖大師認為他沒有開悟,沒把衣缽傳給它。當時六祖惠能大師也提出一首偈語是:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處染塵埃?」這兩首偈頌不同在哪裡呢?神秀大師的偈頌是說的淨化自心的方法,自淨其意的方法,這是修持的方法。惠能大師的偈頌說的是妄去真顯的境界,就是已經把妄心去掉了,真心顯露了的境界,也就是開悟了的境界,所以,這兩首偈頌,一首講的是去妄,一首講的是顯真,我們不能認為神秀大師當時沒有得到衣缽,他的偈頌就不好,不能這樣看,這首偈頌倒是我們學佛的人應該依教奉行的,我們就要做這個工作,時時勤拂拭,把我們的妄想執著消除乾淨,把寶鏡上的法規塵垢去掉,這就是我們下功夫的地方。因為妄心不去,真心就無法顯露。所以說「打得念頭死,許汝法身活」你能夠把念頭消滅了,打死就是消滅掉,什麼念頭?妄想、執著。許汝法身活,就是法身顯露,法身就是常住真心。

淨土法門是攝心念佛,這一句佛號就是最好的淨化劉,淨化我們的妄心,所以古人說:「投清珠於濁水,濁水不得不清」就是比喻把一顆顆清水珠投到渾濁的污水中,渾濁的水就會被澄清。「投佛號於亂心,亂心不得不佛」就是把一句佛號放到混亂煩惱的心裡頭,混亂煩惱的心就逐漸消除了,亂心消除了,真心就顯露了,真心就是佛性啊。所以,我們修淨土法門的人,應該把這個偈語作為我們做人修行的綱領,因為這首偈語是持戒修行的綱領,這個綱領也是福慧雙修的綱領,自淨其意就是修智慧,眾善奉行就是培福德,所以這首偈語我們修淨土法門的人應該依教奉行,我們要發菩提心,一向專念。就是要上求佛道下化眾生,為了度眾生而往生淨土,為了度眾生而成佛。這就是按七佛通戒偈修行。

今天提出這首偈頌與大家共同學習,共同勉勵。

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