過去有些人有誤解，說佛教是封建的、迷信的、消極的，其實佛教的本質不是那麼一回事。佛教是心地法門，佛經上講「心生則法生，心滅則法滅，心染則國土染，心淨則國土淨」，這是一個萬古不變的真理。內心染污，國土就染污，環境就染污；內心清淨，國土就清淨，環境就乾淨。心與物，心與境，在佛教來講是一體的，二而一，不能分開，《華嚴經》講「三界虛妄，但是心作」、「應觀法界性，一切唯心造」。佛陀的誕生，佛教的創立，八萬四千的修行法門，都是圍繞著一個目的「如何改造心地」來說的。心地能改造，世界就安定，就能莊嚴國土，利樂有情。

改造好的心是什麼心呢？佛心。佛心就包括清淨心、廣大心、真實心、正直心、平等心、慈悲心。清淨就不污染，廣大就不狹隘，正直就不諂曲，平等就沒有差別，慈悲就沒有嗔恨。以此佛心，融攝一切，在器世界、物質世界來講，大中有小，小中有大，由一微塵能夠看到三千大千世界，而三千大千世界中也有一微塵的存在，須彌納芥子，芥子納須彌，大小相依；在有情世界來講，眾生緣緣相資、緣緣相助，一切平等平等，你中有我，我中有你。這就是佛教法界緣起觀的思想，很廣大！很微妙！具備這種思想才能實現真正徹底的大和諧、大和平！所以，要講和諧和平，必須要從佛經中來找，這是本源。

如何改造我們的心地？佛經中講：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這首偈子已經說得很清楚了。什麼叫惡？凡是以損人、害人為前提，結果害他必害己，而致自他俱害，對現在和將來都沒有好處，要受苦果，叫做惡。什麼叫善？善以利他、利人為前提，而結果是利人必利己，而致自他俱利，對現在和將來都有好處，有好因就必有好果，叫做善。

「諸惡」，有五逆十惡。五逆是什麼呢？殺父親、殺母親、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，凡是犯這五種必定墮無間地獄，一般也叫阿鼻地獄；十惡是身三「殺生、偷盜、邪淫」，口四「妄語、惡口、兩舌、綺語」，意三「貪慾、瞋恚、邪見」。犯這十惡的人，下墮三惡道，嗔心重墮地獄，貪心重墮餓鬼，癡心重墮畜生，這是必然的結果。

「眾善」，有人天善、解脫善、菩薩善三種。人天善就是講五倫八德、五戒十善，要深信因果；解脫善就講離欲解脫，少欲知足，過清淨淡泊生活；菩薩善，是以緣起性空的觀點，二諦圓融，悲智兼修，達到一切都圓融無礙，也就是說達到大和諧的境界，你中有我，我中有你，你中有他，法法相資，法法平等，福慧圓滿，就成佛陀。這是從學佛到成佛的一個階梯、一條道路，也就是《華嚴經》所講菩薩修行成佛要經過的五十二位階梯：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。

因此，奉行「諸惡莫作，眾善奉行」，關閉十惡之門，開啟十善之門，從人天善到解脫善再到菩薩善，這就是一條「人成即佛成」的道路，也就是人間佛教的根本思想。

實行人間佛教是佛法弘揚的指導思想

人間佛教，源於太虛大師提出來的人生佛教，就是要用佛法來淨化人間，太虛大師有一首詩「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實」。意思是說：我們所仰望的、要達到的目標是佛陀，要完成這個目標就要把人做好，做人，做超人，做超超人。做人就要奉行五戒十善，明因識果，為人天善；做超人，必須要解脫身心，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，為解脫善；做超超人，要具備緣起性空的宇宙觀，二諦圓融，悲智兼修，達到法界圓融的境界，這是菩薩善。

太虛大師的這個人間佛教的思想，是中國佛協開展各項工作的指導思想，也是全世界開展人間佛教的指導思想。要成佛必須先把人做好，萬丈高樓從地起，地基要打堅牢，房子才能一層層地修上去，不然是空中樓閣，畫餅充飢。

人間佛教思想，貼近於現實生活，與人的道德、生活密切相關，不迷信化、不神秘化，做人就要有道德，要有良好的生活習慣，雖然我們是佛教徒，但也是一個公民，在工作、生活各種行為中都做有利於人民、有利於國家的事情，這樣，就可以真正為人民服務。

在寺院中，我們要建立和合僧團，以此和合僧團為榜樣，逐步推廣，逐步輻射，若人人都能夠奉行五戒十善，明因識果，提高道德修養，那麼就可以實現莊嚴國土、利樂有情的偉大思想。我們的國土就是乾淨的，清淨的，就可化濁土為淨土。

寺院的僧人，除了在寺院中搞好管理工作，做好宗教活動以外，要積極做到與社會主義相適應，一要奉行法律政策，遵紀守法；二要推廣、傳播、弘揚佛教文化，淨化人心；三要積極提倡並投身到社會主義慈善事業中，關心人民的疾苦，關心人民的衣食住行，使人民得到實際好處。

學佛關鍵在於踐行。《華嚴經》的內容精深博大，但落腳點卻在《普賢行願品》的十大願行，十大願行之中，重點介紹了恆順眾生。如何恆順眾生呢？「於諸病苦為作良醫，於失道者示其正路，於暗夜中為作光明，於貧窮者令得伏藏」。大家看，佛菩薩處處不離眾生，離開眾生就沒有佛菩薩。所以，不能與苦難群眾相脫離，要密切相關，要血肉相連，解決苦難眾生的實際問題，就是在踐行人間佛教。

《華嚴經》還有這麼一段話「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺」。諸佛如來以大悲心為體，大悲什麼呀，悲憫眾生，處處不忘眾生。《華嚴經·淨行品》裡文殊菩薩講要善用其心，所發一百四十一願，舉足下足，都是當願眾生如何如何。

所以，弘揚佛法，一定要以人間佛教作指導。只有這樣，才能把佛法昌明到全世界，成為真正的「世界之光」！

傳統文化是中華民族的立國之本

中國的傳統文化，主要以儒家、道家、佛家為代表。儒與道是本土文化，佛教是由印度傳來，但是在唐宋以後已經深深融入了中國文化，是中國優秀的傳統文化。儒家講五倫八德，修身、齊家、治國、平天下；道家講返朴歸真，少欲知足，使人們能夠在勤勞刻苦中建設家園，淨化國土；佛家講莊嚴國土，利樂有情，重在改造心靈，能夠以佛心對待一切眾生，達到與法界融合圓滿的境界，才能實現最根本、最徹底的和諧！

中國社會幾千年以來，之所以是文明的社會，是道德的社會，都是源於華夏兒女對優秀傳統文化的繼承和弘揚，代代如斯，朝朝如是。因此，我們的民族鞏固，國家疆域廣大，國家實力也強大，我們的民族就能夠幾千年以來，在世界歷史風雲變幻之中，承前啟後，繼往開來，一直巍然屹立於世界！

《中庸》是儒家一部很重要的經典。什麼叫中？什麼叫庸？中就是中和之道，「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」什麼叫庸呢？在平常生活中體現這種精神叫做庸。中庸之道就是我們要在日常生活中體現中和之道，中正和平。

北宋政治家范仲淹在《岳陽樓記》裡說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，享樂在人民之後，吃苦在人民之前。同時期的大儒張載也有幾句話很精典，他說，作為一個讀書人要「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。

「為天地立心」立什麼心？仁心、愛心；「為生民立命」立什麼命？就是老百姓的生活要好，物質、精神生活都要雙豐收；「為往聖繼絕學」，就要把過去的聖賢經書這些優秀的傳統文化繼承下來做為精神財富；「為萬世開太平」，就是為萬代的後世子孫，開啟太平之世，永無災難，永無戰爭。

所以，我們中華民族能夠延綿不絕、生生不息幾千年，都是因為傳統文化的代代傳承。中國傳統文化，儒家、道家、佛家，其思想特點都在於改造心靈，使人與人之間的心靈能夠交流，能夠溝通，破除國土、民族等各種障礙，達到和諧。而要實現真正的大和諧？只有佛家分析得最詳盡，講得最徹底。