我們講第一個問題：世俗諦與真諦對生命問題的看法。什麼叫世俗諦？ 就是世間人一般的看法，正常人一般的看法，這是世俗諦。真諦，就是站在佛法的角度去看問題，也就是站在事物本來面目的角度去看問題。那麼如果我們僅僅說，你站在佛法的角度去看問題的時候，你迴避了一般人看問題的那種方式和方法，那是錯誤。因為如果你不能立足與當下，立足於現實的話，那你就無法解決人的問題。你老是站在地上說天上的話，那誰聽呢？沒人聽。

釋迦牟尼佛來到世上，四十九年說法，說實話，他完全是根據人的習氣，毛病，煩惱，障礙，來對其說法。事實上，他是最好的老師。他是針對你的問題，解決你的問題，讓你從觀念的狹隘走出來，然後一下豁然開朗，自在，就解脫了，解脫就證果了。然後這個過程是很艱難的，因為人們總是按著世俗的，人性的角度來學佛，那麼你就沒有辦法來成佛。

如果你按真諦的角度學佛的話，也就是從佛性的角度學佛的話，那就應該說你就有因緣，你就有機遇，所以我們可以從這兩個角度去探討，佛的意義是開悟者，也就是醒來的人，或叫智者。大家也知道，開悟的，就如同是從睡夢中突然醒來，就像書上說的，如睡夢覺，如蓮花開，突然間醒來。睡夢中，你突然醒來了，然後你才發現，你做的這個夢，都是不可靠的。要不然的話，你原來認為夢中的一切都非常可靠。

至少現在的有的佛教徒，還在關心他的夢，這是一個錯誤。你從睡夢中醒來，如果你再相信你的夢，那麼就說明你白日做夢。你就不能再做夢了。醒來了，原來是夢，夢就是假的。所以佛教講，金剛經說：如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

哪個是實在的？不實在的，你就自在了。當你自在的時候，看別人不自在的時候，就形成了鮮明的對比。一個佛教徒，絕對應該是自在的。那麼覺悟宇宙人生真理之後，對生命直觀的闡述。生命是什麼樣，就是什麼樣。所以說他不罣礙，不執著，煩惱不了他。

為什麼？他有定力呢，因為他有智慧。為什麼他有智慧呢，是因為他學了佛。有佛法，就有辦法對治自己的煩惱，情緒，生死。這就是辦法，這就是佛法。所以有佛法就有辦法，請問你有嗎？你說我也有，我念佛，你念的是不是妄想佛呢？是不是分別心的佛呢？這都是個問題。

當你對生命有深入的認識之後，你才發現這個佛法是怎麼會用，才是最契機的，這才是最關鍵的。那麼有世俗諦和真諦兩種不同的角度，有世俗諦的認識，有真諦的認識，世俗諦就是詮釋也就是解釋世間的法，世俗就是世間一般人的認識，他正常，為什麼他正常？因為他看到這個紅的，他就說它是紅的。他看到那個綠的，就是綠的，這就是正常。你正常，你必須這樣。

佛教徒也要正常，那是紅的，你就要說那是紅的。那是綠的，你就要說那是綠的。那是男廁所，你就說那是男廁所。那是女廁所，你就說那是女廁所。你就是正常。世間人就是這樣的，你必須和世間人有最基本的交流，那就是說你也要認同這個遊戲規則。你不認同這個遊戲規則，你就不正常。

像我們某些佛教徒，但是是個別的，他老是能看見別人看不見的東西，老是聽到別人聽不到的東西，他還自以為榮。那他已經業障了，實話實說。前幾天半夜有居士打電話，他睡不著覺。他為什麼睡不著覺？他說老有人跟他說話。我說有人跟你說話，你也不寂寞啊，挺好的啊。他說受不了了。他就自己瞎折騰，沒事找事。越敏感的人，就越煩。為什麼這樣講？業障太重。

人們在印尼海嘯中，或許能發現這樣的問題。動物沒有死亡，人類死了十五萬。事實上是這樣啊。有人說動物真好啊，那你變動物啊，因為動物非常靈敏，非常敏感。有風吹草動，它馬上跑了。人很遲鈍，他認為沒問題，但是是大問題。你說做人好，還是做動物好？我告訴你，做人好。動物很煩惱，你不是動物，你不了解動物。

動物就是很敏感的。再敏感，它沒有智慧，它逃脫不了人對它的掠奪，生命的掠奪。我看報紙，沒有動物的死亡。你說動物很了不起嘛，確實了不起。了不起是了不起，但你不要學它。有的佛教徒，看見對一隻大龜在念佛，甚至去禮拜，那很荒唐。你怎麼辦啊，將來要做龜啊？你很佩服它，你就要注意了。就是那麼一回事，它很了不起，於是將來你就變成它。事實上是這樣啊。

當年佛陀在世的時候，有人持牛戒，持狗戒，持雞戒，為什麼持牛戒啊？它吃草，一看牛將來能升天，他就吃草了。狗升天了，他也是吃糞便。金雞獨立，他就在那裡立著，天天如此。有人甚至學向日葵，太陽從東面出來，他就朝那裡坐著，不斷折磨自己，結果怎麼樣啊？輪迴。所以佛告訴他，你要是學雞，你就變成雞，你要是學牛，你就變成牛。你要是學佛，你將來必定成佛。