信佛法眾行恭敬，恕己安人善教誨。不愚不恚不放恣，以法自御為常富。(佛說須賴經)

一、信佛法眾行恭敬

在人生的旅途中，有的人常常感到自己沒有主宰，不能確立中心的目標，這是因為他本身還沒有信仰所致。沒有信仰的人，往往不能使思想統一而產生力量。信仰可以把各握不同的見解陶融成統一的思想，運用這統一的思想，可以解決人生許多的難關。談到信仰，有人邪信，有人不信，有人迷信。當然，最好的是正信。正信必須具備什麼條件呢？《成唯識論》說，信有三種：1、信實有；2、信有德；3、信有能。譬如我們所信仰的佛教，教主釋迦牟尼佛是確實存在；他的道德是圓滿清淨的，具足知德、斷德、恩德等三德；他具有自度度人、自覺覺人的大力量。如《僧伽羅剎所集經》說：「法王為第一，眾尊無過佛，愍彼眾生類，三界佛覆護，可事可恭敬，欲度不度者，如是功德者，佛覺不覺者。」又《八十華嚴·賢首品》說：「菩薩發意求菩提，非是無因無有緣，於佛法僧生淨信，以是而生廣大心。」又說：「深心信解常清淨，恭敬尊重一切佛，於法及僧亦如是，至誠供養而發心。」佛如良醫，法如妙藥，僧如看護，所以，能夠對佛、法、僧三寶生起正確的信仰，恭敬三寶，必能獲得佛法的利益。

二、恕己安人善教誨

教育，要有方法。人與人相處，日久難免有不愉快的摩擦，有時在有意無意間冒犯了別人都不知道。因此，在人事的交往上，如果能以責人之心責己，就會減少自己的過失；以恕己之心恕人，必能增進人間的喜悅。《菜根譚》說：「念頭寬厚的，如春風煦育，萬物遭之而生；念頭忌刻的，如朔雪陰凝，萬物遭之而死。」《僧伽羅剎所集經》說：「日夜所造行，欲使眾生安，究竟懷歡喜，無有若干苦，況當長在世，眾患常逼己，不以苦盡智，離俗至彼道。」因此，遇事要能以你大我小、你對我錯、你有我無、你樂我苦來要求自己；對待別人要能以給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便來安定別人。也就是說在日常生活中能實行「嚴以律己，寬以待人」，才是一個善於教誨的人。

三、不愚不恚不放恣

人生於五濁惡世之上，為六塵境界所圍繞，不是貪慾作祟，就是瞋恚鼓興，愚癡邪見，顛倒是非。煩惱，像扭械枷鎖一樣，緊緊的繫縛了人生。

愚癡，又稱為無明，是三毒之一、六種根本煩惱之一。是不明理之意。《大莊嚴論經》說：「愚癡盲瞑故，翳障生是心。」我們要從重重的障礙中解脫出來，必須要有智慧。《佛所行讚》說：「生老死大海，智慧為輕舟，無明大闇冥，智慧為明燈。」有了智慧的明燈，就能照亮我們的前程；有了智慧的舟筏，就能渡過人生的苦海。因此，不愚癡而有智慧，是解脫煩惱的法寶。

瞋恚，是三毒之一。《佛所行讚》說：「瞋恚壞正法，亦壞端正色，喪失美名稱，瞋火自燒心。瞋為功德怨，愛德勿懷很。」瞋恚是和諧人生的一大障礙，應當以慈心對治。《大莊嚴論經》說：「慈心除瞋害，以除瞋害故，能獲善果報。」瞋恚去除，即得身、心清涼，安然自在，如《出曜經》說：「人無瞋恚，不見眾惱，安臥睡眠，天曉不寤。如服甘露，心識淡然。」

凡人由於貪慾，放縱自己，捨於善道，習於穢濁，而為愛慾所縛，不得自在。《所欲致患經》說：「貪愛所在，放心恣意。……放心恣意，為欲所溺。」又《出曜經》說：「諸有自恣，不順正教，為愛縛所縛；不自恣者，便離於縛。」又說：「以欲網自蔽，以愛蓋自覆，自恣縛於獄，如魚入於獄。」因此，我們要摒棄私我，淡泊慾念，淨化貪瞋癡的煩惱，使不愚不恚不瞋，幸福大門必能時時為我們敞開。

四、以法自御為常富

眾生由於為愚癡、瞋恚、放逸所縛，因而身、口、意三業時常造諸惡業，譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼，致使自他多受苦惱。《大涅槃經》說：「若能善守此五根者，則能攝心；若能攝心，則攝五根。」又說：「如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止，不令犯暴。」如何攝受我們的身心呢？《雜阿含經》說：「住於法依。」也就是以正智正念調伏世間貪愛瞋恚愚癡等煩惱。如《大方廣寶篋經》中所載的安隱法、無戲論法、無過惡法、無怖畏法、正念之法、波羅蜜法、方便法、慈法、悲法、喜法、捨法、禪法等，皆是降伏身心的佛法。以此等善法駕馭身心，不為五欲所染，必能得大解脫，證悟永恆的真理，這就是最究竟的財富——般若。