【是故佛說菩薩心不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是佈施。】

佛所說的六度——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都是因為有住分別的，無住了，當你佈施時候行佈施度，佈施波羅蜜怎麼樣達到般若波羅蜜？佈施度不住，就三輪體空，不住色佈施——不是色相的。

我們都是色相佈施，以物質為佈施，以法佈施——我念部經佈施，又住到經上頭去了，經也是屬於色法。佈施如是，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是這樣子，離開色，離開色叫離開聲、香、味、觸、法，離開六塵境界，不要執著境界相。

誰來執著境界相？六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。這中間還有個法，這叫十八界，六根、六塵、六識，中間還有個分別。因為根對色的時候沒有分別相，根對色，眼睛看見色它沒有什麼青、紅、赤、白。你能夠看見青、紅、赤、白的，這個中間加個識。根對塵，六根對六塵中間加個六識，這叫十八界。

菩薩不住色佈施，也不住六塵境界，也沒有能施者，也沒個受施者，這樣才真正地能利益眾生，這才叫真正的佈施。

菩薩他做好事、行佈施、供養給眾生，他沒有能施的物，也沒有受施者——誰來領受你的佈施？也沒個能佈施的人，這叫「三輪體空」——能施者、受施者、中間所施的財物都沒有，這叫非住，這叫無所住。

因此在你行佈施度的時候供養給眾生、散你的七寶財物的時候，「不應住色佈施」，不要住在相上，就是施無所施，沒有能施者、沒有受施者、沒有所施之物，這樣來佈施。

「菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施。」假使要心有所住，我們從現象上說，這個物質有限的，無住是無限的。「無住」就是這個東西大小、方圓、多少，一切沒有相、沒有住，無量。即無有受施者，所施的遍法界——能施的物質遍法界，你施者（能施的人）心包虛空，無量，三個都無量。

假使要心有住，非住，那個住不是住。為什麼？不是非所應住，不該住的不要住，住不住。住在哪？住在功德上。我們說功德、供養或者修塔寺，功德是什麼樣？是什麼相？我們念一部《金剛經》功德無量，這無量相是什麼相？要有相可就不是無量了，因為無相才無量。意思就說你不執著，不執著是普遍的；執著是點，一執著就住在一個點上，不執著就普遍。例如供養僧，這是你意供，你能看見那些大阿羅漢、諸大菩薩來應供？你見不到，無相。

假使說我們在供養的時候，你心裡觀想盡虛空遍法界所有一切眾生，這是無相的。你一執著，我只是供養普壽寺的，這就是有相。你這不執著，不止五台山了，不止娑婆世界，我們一觀想就三千大千世界，也不止三千大千世界。我們生到極樂世界去，你清晨吃飯以前到十萬億佛國土去，十萬億三千大千世界供養完了，又回到了極樂世界用早齋——這就是心力，一作意就是了。

《金剛般若波羅蜜經》