第九品《稱佛名號品》，我略說一下這一品的題目。前面我們分析了六道，也分析了地獄，除了讚歎地藏王菩薩的功德，多數是存亡利益，每一品的意思都不同。這一品是廣說修行，怎麼修行呢？稱佛名號。

稱佛名號跟我們念「阿彌陀佛」的稱佛名號有點差別，那是專念一佛號求生淨土，這裡不是的。我們常說罪業很大、障緣很多、處處感覺不如意，怎麼辦呢？地藏王菩薩在這一品說的就是念佛的名號。這個名號不是釋迦牟尼佛一尊佛的名號，也不是拘留孫佛一尊佛的名號，他單舉十尊佛，最後是代表很多的佛。

這裡僅僅是你念《地藏經》的時候，隨著念這麼一句，並沒有說你專持誦他，或者生到他那個國土，不是這樣意思。因為我們在這個世界上的人感覺苦難很多，你要是讓他念佛、讓他誦經，障緣很多——就是你想做這件事，他卻產生種種的障礙，讓你做不成，這就是障緣。

有一部經——《禪秘要法經》，有一位叫禪難提比丘，他問佛說：「無量劫以來的罪很多，世尊能不能方便告訴我一個滅罪的方法呢？」佛就告訴他一個方法：持佛名號，以念佛故，能銷諸罪障。不只這一部經，很多經都是這樣說。

既然是禪秘要法，念佛的方式就跟我們現在的不同。他教你打坐念佛，打坐要合起掌或要叉手，舌舔上顎——不論道教、佛教，一打坐就要舌尖舔上顎，在道教講這是「接甘露水」。不過你舌頭往上舔，盡量往上舔，鼻子根有兩個窩窩，舌頭只要舔到那個地方，口水馬上就來了。道教講「接甘露水」，所以漢武帝就鑄了兩座銅台，要去接甘露了。他理解錯了，甘露水是你本身的，不是外邊的。外邊沒有甘露水，自己用舌尖舔上顎的時候水自然就來，那個水就是甘露水。

佛在《禪秘要法經》告訴禪難提比丘說：打坐念佛時，要舌舔上顎，一心繫念，念的時候還得做觀想。「系」就是「繫縛」的意思；一邊念一邊想叫「觀想」，這就是「三昧」的意思，三昧就是繫念。念著地藏王菩薩就繫念地藏王菩薩，念著阿彌陀佛就繫念阿彌陀佛，這樣靜下來之後容易得三昧，這個三昧就叫「念佛三昧」。

念佛，坐著念、走著念，行、住、坐、臥都在念，若這個念不是依著《禪秘要法經》上所指示的，我們一天泛泛地念有沒有功德呢？有功德。定慧均等的三昧不容易，像剛才禪難提比丘所問的是定慧均等的三昧。念佛三昧，這是參禪的秘密要法，在藏經裡這種策略不怎麼多，這部經只說這麼一個方法，你照著做就行了。

我們現在念佛不是這樣念的，不是專注一境、了了分明、制止你的散亂，或者是念阿彌陀佛求生極樂世界；如果想修禪，你觀別的境也是一樣的，還有佛力加持你。所以《禪秘要法經》告訴你，他教你念佛的方法是這樣念的，是專注一境、不分散的念法。

《地藏經》教我們念的是你隨著經念，念這一尊佛的名號，就銷了多少劫重罪。不是專念、而是隨著經文念的時候，就會念到這些佛的名號。因為地藏王菩薩感覺到這個世界的眾生很難度，讓他一下成佛辦不到，怎麼辦呢？稱佛名號一定能成佛，現在成不了佛，因種下去了，你稱哪個佛名號，哪個佛就跟他結上緣了，就是這個意思，他一定攝受你，使你成佛。

前面說了很多的利益、很多的好處，但不是究竟的，地藏菩薩的願是度一切眾生都成佛，地獄三途都讓他們究竟成佛，所以要稱佛名號。