持戒中，心變得柔軟是最殊勝的。我們受持了很多戒律，像居士戒、菩薩戒、密乘戒，雖然受持著很多戒，心有沒有變得柔軟？猶如棉花被石頭壓住一般。棉花若是沒有被石頭壓住，它總是漂浮的。被石頭壓住了，它才不會漂浮了。我們有貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心……受戒、持戒以後，心有沒有變柔軟？這些煩惱，有沒有減輕？若是沒有，就不叫持戒。戒是淨，心若是沒有變清淨，沒有變柔軟，貪心等煩惱沒有減輕，表面上再清淨也沒有多大意義，持戒的功德不會達到圓滿。

比如貪心，你貪就變成奴才了。你貪人，就變成了人的奴才；你貪錢，就變成了錢的奴才；你貪地位，就變成了地位的奴才；你貪名譽，就變成了名譽的奴才。自己不得自在。人為什麼內心裡沒有快樂呢？就是因為內心沒有獲得自在。因為什麼呢？被貪心束縛了、控制了、牽引了，你就不自由了。那應該怎麼辦？你不要貪。你不貪、不動心的時候，他就跟著你來。你不去貪這個人，也許這個人就跟著你來了；你不去貪錢，錢就隨著你來了；你不去貪地位，地位就隨著你來了。這叫自在。

凡夫是心隨境轉，菩薩是境隨心轉。境隨心轉叫自在，心隨境轉叫輪迴。心自在了才有真正的快樂，心不自在不會有真正的快樂。你條件再好，生活水平再高也沒有用，內心裡不會有真正的快樂。

還有嗔恨心。你生起嗔恨心，就是拿別人的過患、拿別人的惡業來懲罰自己。若是你心裡不生起嗔恨心，別人罵你、打你、傷害你都沒有事，都傷害不到你的心。其實這些敵人，惡魔傷害不了你，真正傷害自己的就是自己，你一生起嗔恨心，心就受到了傷害。心受到了傷害，才是真正的傷害，心痛苦才是真正的痛苦，心不痛苦身是不會痛苦的。他人說你，若是你不動心，他就說不動你的心；他人打你，若是你心不動，他就打不到你的心；他人來傷害你，若是你心不動，他就傷害不了你的心。所以自己才是自己最大的敵人，自己才是自己最大的傷害者。

不應該生起嗔恨心。他人說你罵你，如果你都可以轉為道用，那麼這都不是傷害你，而是幫助你。罵你打你，是幫你消業，讓你成就。若是你能轉為道用，嗔恨心、嫉妒心、傲慢心，都是對自己的一種幫助。你嫉妒別人，是摧毀自己的功德。若是他自己有這個因緣，有這個福報，你即使再嫉妒他、傷害他、阻礙他，也無濟於事。嫉妒他人，自己內心裡就有痛苦、有煩惱了，還摧毀了自己的功德。為什麼要嫉妒啊？我們是大乘行者，別人得到了利益，得到了功德，我們應該隨喜。因為我們已經發心了，要給他們利益，給他們快樂。現在不用我們去給他們快樂，他自己就得到了快樂，你還嫉妒什麼啊？這樣嫉妒，你的利他心就被摧毀了。

還有傲慢，傲慢是成就最大的障礙。我們曾經講過，「傲慢的鐵球上不沾功德水。」有傲慢人是不會有進步的，因為他看不到自己的過患，也看不到對方的功德。他永遠學不到他人的功德，永遠改變不了自己的過患。所以，貪瞋癡慢疑這些過患，對自己來說是最大的傷害，所以要去降伏它們。