僧團為簡別出家者是否有資格求受具足戒，事先提出一系列問題以詢問戒子，此一系列問題總稱為「遮難」。本文參照道宣律師《四分律行事鈔·受戒緣集篇》中對十三重難、十六輕遮的解釋，並查閱諸律中製定遮難的緣起及意義，大致學習一下僧中受具足戒前所問遮難的主要內容及其意義。

前言

寫本文的緣起，是筆者陪著學院新招收的2007級學僧中22名未受戒者，前往江西雲居山真如禪寺求受三壇大戒。其間與同學們朝夕相處，各位同學經常向我諮詢一些問題，例如：受戒前所問「遮難」是什麼意思？具體包括哪些內容？為何要在受戒前問「遮難」？這個問題，是出家後求受大戒取得比丘——僧人資格，非常重要的問題。因此，我萌發了譔寫此文的念頭。

然而遮難有多種，在居士五戒、沙彌十戒、比丘戒、比丘尼戒以及菩薩戒等各種戒法中隨著層次的提升，遮難的內容也隨之增加。因本人對戒律學習膚淺及寫作能力有限的關係，本文暫時只能對授比丘戒前所問的遮難進行探究，最後略為提及比丘尼的遮難。律藏典籍浩如煙海，諸部律中製定遮難的緣起、意義以及開緣又各不相同。參照道宣律師《行事鈔·受戒緣集篇》中對十三重難、十六輕遮的解釋，查閱諸律中製定遮難的緣起及意義，說明遮難的概念及主要內容。下面我們先來看遮難的定義。

一、何為「遮難」

（一）「遮難」的名義

「遮難」一詞，按照字面上的解釋， 「遮」即遏止、攔住的意思。《說文·走部》：「遮，遏也。」 《篇海類編·人事類·走部》：「遮，攔也，遏也」。 「難」即抵擋，拒斥。《集韻·換韻》：「難，阻也」。 在律中規定，沙彌進受比丘戒時，教授師為簡別其是否有資格求受具足戒，必須事先把能夠障礙受戒的一系列問題以詢問戒子，此一系列問題總稱為「遮難」。開合為「十三重難」和「十六輕遮」。「難」一共有十三條，它的自性原本是惡，只要佔其中任何一難，今生就不允許在佛法中出家，畢竟不是受具足戒的根器，因此被拒絕制止，所以稱為「難」。在《四分律》中佛陀規定：

有十三種人，未受大戒不應受，若受應作滅擯：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根。是為十三種人未受大戒不應受，若受應滅擯。

「遮」共有十六條，它的自性原本不是惡，所以又稱為「輕遮」。只是以求受者不適於受戒，為了護持聖教，防止世人譏嫌的緣故，所以遮止不得受戒。求受戒的人只要佔此「難」和「遮」的其中之一，就不得受具足戒。但若有犯輕遮的，只要想辦法消除，仍可以到僧中來求受戒品。

（二）學習遮難的意義

對一位欲求受具足戒的沙彌而言，在受戒之前先了解、學習並且熟讀背誦遮難的名相、內容，是非常有必要和有意義的一件事。因為它對我們的得戒與否起著舉足輕重的作用。例如問：「汝有犯邊罪耶？」如果不懂得戒律，是根本不會明白「邊罪」的名稱和內容。有的人自幼學習外道經論（佛法以外的一切世間書籍）、雜學，後來歸佛出家了，來受具戒，根本沒有聽說過遮難是什麼東西。

在正式受戒時的問難，戒子莫名其妙，臨場不知所措，最終使問難不能成立，戒法也就不能成立了。所以在受戒之前，先要有教授師「出眾問緣」，其目的是在問難前先向戒子們分別說明遮難的具體內容，因為這不是作羯磨法，所以戒子聽了不算賊住。在戒子們一一領解之後，戒師與戒子在受戒前都能達到廣泛透徹的交流，一問一答，清楚明瞭，教授師對戒子才能依法判斷準確無誤。待登壇作法時問遮難的程序就能如法順利地進行。受戒的如法成就，戒體的納受對一位清淨、虔誠求受具足戒的沙彌而言，是多麼重要的一個環節，所以在沙彌階段，對十三重難，十六輕遮的學習，是十分必要的。下面我們先來看遮難的具體內容。

二、遮難的內容

（一）十三重難的內容

1、邊罪

所謂「邊罪」，是指曾經受過佛戒，不捨戒而又犯了殺人、行淫、偷盜五錢以上、妄稱自己是聖賢等四條重戒，於是便被棄於佛法大海的邊上，不能再來求受戒法，所以稱為「邊罪」。蕅益大師云：

謂曾受佛戒，犯四重禁，即是佛法海外人也。若破十戒、八戒、五戒中重戒者，誠心悔過，猶許進具。若破具戒，永不許受。

如《行事鈔》中說：

邊罪難者，謂先受具戒毀破重禁。捨戒還來欲更受具。此人罪重，名佛海邊外之人，不堪重入淨戒海也。乃至准論，白衣五戒、八戒、沙彌十戒，破於重者，同名邊罪。

在家居士若已先受五戒、八戒，沙彌若受十戒，破了四重戒的，都算是犯了「邊罪」。這樣的人是不允許出家求受大戒的。佛曾說：

犯邊罪人不得與出家，不得與受具足戒。頗有犯邊罪得與出家，得與受具足戒，成出家得具足戒耶？答有。若比丘尼犯不共波羅夷罪，彼捨戒轉根成男子，得與出家受具足戒，成出家得具足戒。

犯邊罪的人不得出家，不得受具足戒。但《薩婆多論》中設有一問：有沒有犯了邊罪的人可以出家、可以受具足戒，而且出家受戒得戒的特殊情況？答言：有，若比丘尼犯了八根本重戒，她捨戒還俗後通過性別轉變成為男子身，仍然可以出家受戒，這樣出家受戒也成。要知道，這種性別的轉變並不是現在有的人到醫院經過手術變性達到的，而是其人自身生理髮生變化，這種人很少，但並非沒有。律典述及，可見我佛戒律的詳盡周密周全，無以復加。

2、犯比丘尼

犯比丘尼，指求受戒者於白衣時玷污過受持淨戒的比丘尼，使其毀壞梵行。《四分律》中記載了犯比丘尼的事蹟：

爾時眾多比丘，從拘薩羅國道路行，往黑暗河側。其中一比丘言：此中曾有白衣與著袈裟者共行淫。眾人問言：汝云何知？答曰：我即彼之一數。爾時諸比丘以此因緣白佛，佛言：若犯比丘尼者，於我法中無所長益，不應與出家受大戒；若出家受大戒者，應滅擯。

道宣律師在《行事鈔》中說：四分等律並雲污尼，不明淨穢。故世行事者云：汝不犯清淨尼不？

意思是說：只要有人染污了比丘尼，不論此比丘尼是否清淨，只要染污了，就算是戒障。

從世俗社會的角度來說，與正式夫妻以外的男或女隨便發生兩性關係，佛教稱之為「邪淫」。這種行為尚且違背了世間的倫常道德，有傷風化。更何況染污了欲斷煩惱、修梵行、為了生死、證涅槃的修道者呢？除比丘尼外甚至包括沙彌尼、式叉摩那尼亦是出家修道，遠離世俗五欲六塵的纏縛，為人天師範。而今不恭敬、迎接、禮拜、供養，卻反染污其淨行，壞其道業，其罪過之大，可想而知。因此污尼一事，判為重難。

3、賊心入道

有的外道為了得到利養或為盜法而加入僧團，或在俗家時，曾偷聽過眾僧說戒、羯磨，以及冒充比丘或比丘尼身份參加僧團的法事，都稱為「賊住」，佛不聽出家。《四分律》中記載：佛在世時，曾經有一國家，米谷昂貴，祈求難得，唯有我佛弟子多得供養。有一年少外道見此情形，便自己剃除了鬚髮，身著袈裟，手執缽器入眾中食。諸比丘問他：「有幾歲？何時出家？和尚是誰？阿闍梨是誰？」他都說不知道。諸比丘又問：「你是誰？」他回答說：「我是某甲外道，見佛及僧大得供養，見已便生此念……」便陳述了他來入僧團的動機。這時比丘們將此因緣秉白佛陀，佛言：

自今已去，賊心入道者，於我法中無所長益，不應與出家受具足戒，若出家受具足戒應滅擯。

這是佛陀規定不許與賊心入道人受戒的緣起。

如上所說，有外道人為了得到利養，自己剃度出家，佛規定沒有受具足戒的，不應給他受，如果已經受具足戒的，得戒。如果曾經參加過眾僧的說戒羯磨，已經受戒的，應滅擯。 《四分律》中說：若至一人、二人、三人、眾僧所共羯磨說戒，皆滅擯。按其意思來理解，乃至與一位比丘作眾法對首，都成戒障。比如：說戒、自恣等法，即使是眾法心念，也屬戒障所攝。若對他三人已下的對首法，四人已上其餘的和合法，只要不參加作羯磨都不成難。《善見律》中說出家有三種偷：

一、偷形。無師自出家，不依大僧臘次，不受他禮，不入僧法事，一切利養不受；二、偷和合。有師出家，受十戒往他方，或言十夏，次第受禮，入僧布薩，一切羯磨，受信施物；三、二俱偷。總上二種。

其中第一種是偷形，如果沒有參加過羯磨法事，沒有受僧禮拜供養，只是因為飢餓的緣故來出家的，得戒。《五百問事經》中說：如果沙彌詐稱自己是比丘，乃至接受過其它比丘一禮拜的，是名賊住難。《四分律》中只強調是否參加過眾僧羯磨說戒，而沒有說是否聽懂，以及愚癡的原因是否聽懂羯磨說戒的內容。《摩訶僧祇律》中說得更為具體些，若沙彌想：「說戒時到底在說些什麼內容」，便去偷聽。若聰明的人，記得作羯磨時前、中、後所說的內容，則不得為其受戒。若生性愚癡或偷聽時心裡想著其它事，記不得作羯磨時說的話，則此人得受具足戒。如果有人自己出家披著袈裟，沒有經過布薩等活動的，可以為其受戒，反之則不得。所以靈芝律師說：「若屏唱私讀，非是僧中正作，未具聞者，定非成障。」《摩得勒伽論》說：自己不知道年滿二十才能受戒，或者不知道自己的年齡，後來才知道自己年齡未滿，如果已參加過眾僧的布薩羯磨，便算是賊住。《四分僧戒本》中疑惱戒云：

若比丘年滿二十，當與受具足戒。若比丘知年未滿二十，與受具足戒，此人不得戒，諸比丘亦可呵，彼愚癡故，波逸提。

對於這種受戒而又沒有得戒的人，有智慧精通律藏的法師應該告訴他，這樣不得戒，應年滿以後再來受戒。

關於比丘尼的情況，《十誦律》說：比丘尼如法捨戒後，如果重新再受戒，不得戒，也稱為賊住難。

4、破內外道

破內外道，又稱壞二道，指原本為外道 後來入佛道，沒過多久又捨戒還復外道，現在又捨外道而欲入佛道。道宣律師在《行事鈔》中說：「彼此通壞，志性無定」。 《四分律》中佛說可以度外道出家，但是有個前提，就是必須在僧中為他受沙彌戒，經過四個月的考查。如果他的志性柔和，信心堅固，才可以為他受具足戒。《行事鈔》中有一問答：

問：信邪來久，何故先與沙彌戒耶？答：信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯，又彰佛法深妙，漸次授法，不同外道一往不簡。

有很多人有這樣的疑問，這種人既然信邪外道已經很久了，那為什麼還要先為他受沙彌戒呢？理由有二點：第一，此人到底是否真心來投佛出家，如果不以十戒來調柔他的身心，那麼他與佛法相違背的一些行為現象就顯現不出來。第二，先為他受沙彌十戒，可以彰顯佛法的深妙，戒法的授受有次第，不同於外道混為一談。

5、黃門

按照中國的傳統，五方配以五行，中方屬土為黃色。天子居中，其宮門用雌黃 塗染，所以稱宮門為黃門，此宮門多為閹人守護，因此後世又以黃門比喻閹人。然而古代有黃門侍郎的官職，卻不是閹人。秦漢的時候，郎官給事於（就是辦事於）宮門之類的，稱黃門侍郎，或簡稱黃門郎，黃門侍郎的職責是充任皇帝的侍從，傳達詔命。自東漢設為專官以後，歷代都沿用。隨著皇帝個人的不斷集權，逐漸參與機密，官位不高卻非常重要。道宣律師在《行事鈔》中說：

黃是中方之色，昔刑其勢，號曰閹人。以衛中禁之門，故曰也。

古代有宮刑，被割掉男根的人稱為閹人。周密《齊東野餘·黃門》：「世有男子雖娶婦而終身無嗣育者，謂之天閹，世俗命之曰黃門。」在佛教中，將沒有生育能力的男子稱為黃門。律中將黃門分為五種，稱為五種不男，（一）生不能男，指天生不能行淫的人。（二） 犍不能男，指生已腐爛，或因蟲啖等而截去男根的人。

（三）妒不能男，指見他人行淫而產生嫉妒心後男根才能生起來。（四）變不能男，指欲行淫時，忽然失去男根的人。（五） 半月不能男，指半月能淫，半月不能淫的人。《摩訶僧祇律》卷二十三有「六種不男」 之說，即生、捺破、割卻、因他、妒、半月六種。其中，捺破不男，指妻妾同時生子，因兩女彼此相互嫉妒，所以將對方幼子的男根捺破。割卻不男，指王公大臣取人割卻男根，準備作為閹吏役使。因他不男，指因被他人觸摸，身根勃然而起。佛陀規定了：

是六種不能男，不應與出家。若度出家受具足者，越毘尼罪。

《行事鈔》云：此不男者，雖秉人類，形微志弱，無任道器，反增欲染，雖進學業，終無登趣，故曰也。

佛教不允許黃門出家受戒，是因為恐怕這種人因自己的形體不健全（沒有丈夫的形相）而導致悲觀失望，志氣不堅固（沒有剛勇的個性），不能成為弘揚教法的根器，反而增加欲染，不能精進修學佛法。當然，這是就通常而言，在歷史上也有個別特殊的事例。如律中說「大操大志者」，西漢太使公——司馬遷便是傳誦千古的一例。

他是中國歷史上偉大的史學家，因直言進諫而遭宮刑，卻因此更加發憤著書，創作了名震古今中外的史學臣著《史記》，為中國人民，世界人民流下了一筆珍貴的文化遺產。對於前人這種堅忍不拔的毅力是值得後人學習的。當今是一個社會主義的文明時代，從社會的法制觀念和道德倫理來看待「黃門」問題，我們不能歧視這樣的人。道宣律師在《行事鈔》中說：

世中多有自截者，若依《四分》應滅擯。文云：若犍者，都截卻也。今時或截少分，心性未改者，兼有大操大志者。准依《五分》應得。彼文云：若截頭及半得小罪，都截，滅擯。《四分》云：若被怨家、惡獸、業報落等，應同比丘法。若自截者，滅擯。不明分齊。《五分》云：時有比丘，為慾火所燒不能堪忍。乃至佛訶責言：汝愚癡人，應截不截，不應截而截。告諸比丘，若都截者滅擯，猶留卵者，依篇懺之。准此以明。則未受具已截者，終無明教。必須准前勘取，依餘部為受。

根據律典記載，佛在世時曾有比丘把自己的男根截去。這種情形，若依《四分律》講，此人應滅擯。這裡說的犍，是指全部截掉而言，如果只是截去少分，而心性沒有改，志向遠大，依《五分律》所說，應該得戒。如果截頭或一半，得突吉羅罪，應懺悔。如果都截，則應滅擯。《四分律》說：如果被怨家所截或惡獸所啖，或是業報所至自己脫落等，應還共比丘法，不應滅擯。如果是自己截去的，就應該滅擯，不論多少。

《五分律》講：有比丘被慾火所燒，忍受疼痛而自截男根。佛訶責言：大愚癡人，應該截去的（欲心）不截去，不應該截去的（男根）卻截去了。由此因緣告諸比丘，若都截掉的應該滅擯，還留下卵的，應該依篇聚懺悔。對於還未受具戒就截去的情況，《四分律》中沒有明文規定，但可依《五分律》所說截去多少的程度來判定。以下是五逆罪。

6、殺父。

7、殺母。

殺父殺母，此「殺」字確切的講，應該為「弒」字，以下殺上如臣對君，子女對父母。殺父母的例子，在《四分律》卷三十五中有記載：有個外道殺了自己的母親後，常懷憂愁，見到沙門釋子多修善法，便欲從佛出家學道，以此來滅除自己的罪過。等他到了僧中，諸比丘問：「你是誰？」他回答說：「我是某甲外道，我故殺母……」。敘述了他殺自己母親的起因和經過，諸比丘聽後，將此事秉白佛陀，佛言：

殺母者，於我法中無所長益，若未出家，不得與出家受具足戒，若與出家受具足戒，應滅擯。

可見，佛說殺父、殺母名為戒障。至於殺父母為何判為重難？在《羯磨疏·諸戒受法篇》中，道宣律師有這樣的解釋：

殺父母者，人非化生，業寄胎報，假彼遺陰，以成己體，育養恩深，理應反報，方興逆害，禍深障重，故為重難。

的確，父母是我們生長身體的根本，為人子女應當竭力孝養侍奉，以報父母的養育之恩。如古人所說：「父母者乃子之所天，理當竭力孝順不違其意。冬溫夏清，昏定晨省，奉養無方，服勞靡間。聊盡人子之道，少酬生育之恩」。父母的養育之恩，對於我們每個人來說，是永遠也報不盡的。烏鴉反哺，羔羊跪乳，禽獸尚知報答父母養育恩。作為萬物之靈的人，不但不知孝養其親，而且反用恶心嗔心妄加弒害，這種泯滅人性的做法，與佛陀教法的根本是相違背的，為天地所不容，鬼神唾罵。《地藏經》云：「若有眾生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期」。 犯了這樣的逆惡重罪，還欲來僧中求度出家，那是佛法所不能容許的。

中國自古以孝治國，《詩經·蓼莪》一文中有生動形象的描述：「哀哀父母，生我劬勞。…父兮生我，母兮鞠我。拊我蓄我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極…」由此可思之，父母養育我們的千辛萬苦，殺身亦難報於萬一。佛教是竭力提倡以孝為本的宗教，在《梵網經》中著重強調「孝名為戒，亦名制止」，提倡將天下一切眾生當作父母來孝順承事，更何況當生的父母呢？

8、殺阿羅漢

阿羅漢惑業已盡，德行圓滿，為世間福田，隨緣應供，能令眾生種植福慧，世人應當恭敬供養。若人不起敬仰難遭之心，反而加以嗔惡弒害，同上殺父殺母一樣，業重障深，都是屬於五無間的罪過。因此佛言，殺阿羅漢名為戒障。

9、破僧

這裡的破僧是指「破轉法輪僧」，若破羯磨僧則不屬於障難所攝。破羯磨僧是指同一界內兩個僧團同時作法，犯中品偷蘭遮罪；破轉法輪僧是指立異師異說，另組教團。如佛在世時，提婆達多立邪五法 破如來四依、八正道，得上品偷蘭遮罪。佛陀時代有提婆達多建立偽佛，當今時代也有類似的情況，有人邪見自稱是佛陀的轉世，教人稱念他的名號，可以離苦得樂，其實這也屬於「破法輪僧」的範疇。佛說破法輪僧名為戒障。

10、出佛身血

佛是三界導師，四生慈父，能令眾生悟明自心，出離苦趣。若不知恩報德頂戴供養，而反加逆害，出佛身血，即使未達到目的，由恶心而成重難，其罪過應墮無間地獄。佛世時，提婆達多派人去刺殺佛陀未遂，後更生嗔恶心擲石害佛，迸出小石片傷佛足指，提婆達多因此墮阿鼻地獄一劫。曾經有耆婆為佛治病，因為好心的緣故，以針刺佛身上的小膿包，後得生梵天一劫。《摩訶僧祇律》云：邪五法破法輪僧、出佛身血，佛滅後無。然今值末世，若有人以嗔心恶心，燒燬損壞一切佛像及佛舍利、寶塔並諸大乘經典，都算是出佛身血的逆惡重罪，這樣的人不允許出家受具足戒。

以上殺父、殺母、殺阿羅漢、破法輪僧、出佛身血稱為五無間罪，其中殺父、殺母違背恩田 ；殺阿羅漢有違福田；破法輪僧障他正道；出佛身血兼違恩福。

11、非人難

指天、龍、阿修羅等八部鬼神變化成人形來求受具足戒。《五分律》中記載因有修羅厭患老死，化作人形來僧中受戒，後往居士家應供，獨自一人吃了五百份食物，招世人譏嫌，所以佛陀制有此難。另外還記載了天子、阿修羅子、犍闥婆子變化成人形來受戒的事蹟。在《善見律》中有龍來求度出家，佛不允許，其原因是：

不得度龍者，何以故？龍不得禪定道果故。龍有五事，不得離龍身。何者五？一者行淫時。若與龍共行淫，得復龍身，若與人共行淫，不得復龍身；二者受生不離龍身；三者脫皮時；四者眠；五者死時。是為五事，不得離龍身，迦樓羅乃至釋提桓因，不得出家。

可見，佛說不得度龍是因為龍不能得禪定道果。龍在五種情況下不離龍身，迦樓羅乃至釋提桓因亦不得出家。在這裡只說了非人是鬼神變化而來的，其實也通天道、阿修羅道、鬼道、地獄道四趣。

12、畜生難

指畜生變現為人身來受戒，律中記載有個名叫善見的龍王因厭患龍身，變化為外道來出家受戒，因熟睡後現出本形。因此佛製定：

畜生者，於我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒者，當滅擯。

此處以龍來受戒為緣起，其餘諸畜生也是同樣被遮止的。道宣律師說：以上非人和畜生二趣，若以本來面目來到僧團中，那麼僧團還可以認識他，恐怕他是變現而來，所以才要問難。非人及畜生都是報身微劣，不能承受比丘道法。若碰到道德修養極深或社會地位極高的人，來求受戒法，若問他：「你是畜生嗎？」他聽到這樣的話可能會感到很奇怪，甚至生氣，所以應該從容委婉地問，以達到本意，不致使聽者難堪。

13、二形者

二形指同時具有男女二根（男女生殖器）的人，不同於黃門。學受比丘戒，作住持佛法的道器，必須志節清卓，性格堅定，才能弘道利生。二根形兼男女二境，必定志向懦弱，性不堅定，所以判為障難。《善見律》中將二根分為三種情形：

二根有三種：一者自受胎，能令他受胎；二者自受胎，不能令他受胎；三者不能自受胎，能令他受胎。此三種人悉不得出家受具足戒，若已受具足戒，應滅擯。

第一種情形，能自己受胎復能令他受胎，就是有女性的卵子和子宮，又有男性的根和精子；第二種情形，只能自己受胎不能令他受胎，就是女性的器官和功能較為突出；第三種情形，只能令他受胎，就是說男性的器官和功能較為突出。這三種人都不得出家受具足戒，若已經受了戒的應滅擯。律中規定如果是二形來受戒，雖然已經受戒也應滅擯。若是原先受戒而後來變成二形的，失戒。更何況起初帶著二根來受戒，那是堅決不允許的。

以上十三重難若按三障來分類：黃門愛慾多，以煩惱障收，並且不能男又屬報障所攝；邊罪、污尼、賊住、破內外道、殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破僧九條屬於業障所攝；非人、畜生、二形三者屬於報障所攝。如圖所示：

以上十三難緣大致如此。受戒前必須遮止的問題還很多，《四分律》中列出了十六條，如下所述。

（二）十六輕遮的內容

輕遮有十六種，向受戒者詢問時，於十六遮中，合衣、缽為一，合父、母為一，合五病為一，而成十遮。即：

1、稱自己名

2、稱和尚名

3、年滿二十否

以上三條，若不自己稱名，不稱和尚名字，年不滿二十歲，只要佔其中一條定不得戒，因較重要所以列在諸遮之前。《四分律》中佛說：

有三種人，名為不得受具足戒。不自稱字；不肯稱和尚名；教乞戒而不乞；是為三種人不得受具足戒。

雖然定不得受戒，但是只要告訴他稱自己的名字就行了。稱和尚名是為了防止無師自出家的情況。和尚譯為力生，三乘道力，五分法身，都須仗和尚威力而生，依止和尚學習出世間的法則。求受戒法，若無和尚，戒體無從發生，因此受戒時不但要稱和尚名，認取和尚慈相，若不記得名字相貌，受戒不得戒。並且按古來的規矩，受戒以後，凡遇節臘，結制解制，更當懷香禮拜得戒和尚，若遇路途遙遠，不得親承侍奉，應焚香禮拜，遙空稱名致敬。

若年不滿二十歲的，受戒定不得戒。若在不知道自己年未滿二十歲的情況下，已受具足戒的，可以用數胎法來計算自己的真實年齡。《根本薩婆多部律攝》卷十三云：

若有人近圓時，年實未滿，而作滿想。後有親屬報云不滿，應數胎月閏月，若滿者，斯名善受。若不滿者，退為求寂，應更與受近圓；若不爾者同前賊住。若有人年滿十九，作二十心，而受近圓，後經一年親屬來見，報云不滿，或自憶知不滿，或年十八而受近圓，後經二歲，同前憶知。斯等皆名善受。正教難逢，是開聽故。

如果通過數胎，年齡仍未滿二十歲的，就應當退為沙彌，待年齡滿後再來受戒，若不這樣，便算是賊住。若有人年滿十九歲，自己不知道自己真實年齡，以為已滿二十歲，後來知道自己並未滿二十；或有十八歲就受戒的，經過兩年後，才知道自己真實年齡。以上兩種情況，是允許受戒的，因為正教難逢，所以開許。中國佛學院傳印法師在《四分戒本述義》中，解釋波逸提第六十五「與年不滿戒」時這樣說到：

《戒本疏》舉例說，若有沙彌系臘月三十日出生，虛歲二十，正月初一日受具足戒。其實他只有十八歲零兩天。若加以胎期九個月----這是按一般常人說，若羅雲處胎六年，生死苦比丘（脅尊者）在胎六十年，亦有五月在胎便誕育者，不可依準。大分道俗典文，九月在胎。九個月中有四個大月，按小月計，則為九個月零四天。再加以包含胎期在內十八年九個月零六天間的閏月，通常為五年二閏，則可得八個月。再將僧中半月半月說戒，皆按小黑月十四計算，是即，每年中說戒共有二十四次。小黑月十四天，年有六次，白月及大黑月十五天，年有十八次。今則權巧方便，將此十八次皆作十四天計算，則每年可省出十八天。十年可省出一百八十天。其人若十八歲，則省出三百三十四天，為十一個月零四天。

如果胎期九個月零四天，閏月數八個月，半月說戒依黑月計算為十一個月零四天，此沙彌實歲數十八歲零兩天。一共合計：此沙彌二十歲滿足尚多餘四個月又十天。

今世「十八歲成人」之說，已被普遍公認，由此數胎、數閏，可知其根據。世人至此，已具備承事活動的能力。出家受具，亦自應順理成章。

4、衣、缽具足

因恐怕有賊住之人借他人衣缽來受戒法，所以有此二問。衣、缽是恆河數諸佛聖賢的標誌，應當須珍敬愛護。因此衣缽必須自己有，若借他人衣缽或是沒有的，不成受戒。如果是向別人借來的衣缽，應依價值給錢。《五分律》說可以勸說物主施捨給受戒人。但沒有講得不得戒的問題。《薩婆多論》中設一問答：

問曰：若無衣缽必得受戒者，何故必須衣缽？答曰：一、為威儀故；二、為生前人信敬篤心故，如獵師著袈裟，鹿以服善故，則無怖心；三、以表異相故，內德既異，外相亦異。

無衣缽也應當得戒，但是既然如此，為什麼必須要衣缽具足呢？其理由有三：第一、為了具足出家人的威儀；第二、為使在家人生起信心，如過去曾有獵人身穿袈裟打獵，鹿因見到穿著袈裟的人而不生恐懼；第三、為了顯示僧眾與世俗的外表有別，內德也不同。以上是按照《薩婆多論》的觀點，而《四分律》卻是 「沒有衣缽不可以受戒。」兩部律文不同，其實這是部別不同的緣故。

5、父、母聽

未得到父母應允而私自出家，會招致其父母的悲惱和對佛教的譏嫌，故有此問。為人子女，得父母養育哺乳，歷盡千辛萬苦，才將其撫養成堂堂七尺男兒。若欲出家學道，於情於理，應當得到父母恩准，才能離開，如若不然，不得受戒。佛陀規定：

父母於子多所饒益，養育乳哺冀其長大，世人所觀。而諸比丘，父母不聽輒便度之。自今已去，父母不聽，不得度令出家，若度，當如法治。

父母不允許出家的，《善見律》說：如果到了其他國家去出家，不須問父母。又說：若父母允許出家，後來還俗的，若欲再出家，應當請示父母，父母不允許不得出家。《僧祇律》說：若是親生兒子，父母不許出家的，則此國、他國都不能度。如果是自來兒、養兒，在他國可以受戒。《十誦律》說：養兒若出家，應問所養母。

6、負債人

即詢問有無負債。印度有在家負債，出家即不再索的風氣，因而收負債人出家，招受了世人的譏嫌。《四分律》中記載：曾經有逃避債主而出家的，後來到外面乞食，被債主捉住，債主生瞋恚心說：‘沙門釋子盡是負債人’。因此佛製定負債人不得出家。道宣律師說：欠債不還的，各部律都只說不應出家，按理若償還，應該是可以出家的。

7、奴

指奴僕。若受僱於人，要出家的，應得到僱主的同意。佛世時因比丘度奴出家，遭到奴隸主們的譏嫌。印度當時是奴隸制社會，奴隸的人身自由權屬於奴隸主所有，逃來出家的奴僕，自然不應與受戒。奴隸主自己放送的，則開許度出家成受戒。這是根據當時社會形勢所定的，今後根本無奴，我們通過學習可以窺見佛世方軌的合理。奴的種類依《僧祇律》中說有五種：

家生、買得、抄得、他與、自來。家生者，家中婢妾生；買得者，僱錢買得；抄得者，抄鄰國得；他與者，他人與；自來者，自來作奴。

其中，自家奴僕生的、用錢買來的、打仗贏得的俘虜這三種，在此國或他國都不得度。別人給的、自己跑來的奴僕，在其他國家可以度。若奴的主人不放，不應讓他出家，若已出家的，不應驅出界外。若與出家受具足戒的，得越毘尼罪。《善見律》講，若奴主說：「奴有道心的可以放他出家，若沒有道心的，還復為奴身」。若是這樣說的，不得度出家。有的奴主發心放奴僕去出家，依《出家功德經》所說，放奴婢出家，能得無量福德。《四分律》中沒有講放的事，只是講了自己來出家可度不可度。《五百問事輕重經》中說：如果知道是佛的奴僕而度出家的，犯重罪。如果原先不知道，後來知道而不遣還的，也犯重罪。僧奴和佛奴也是一樣的。

8、官人

指任公職的人。佛世時因度波斯匿王的勇將出家，王失去勇將而生譏怨，故制。律中所言官人如今天的公務員，若要出家，必須得到所在的機構或單位的同意，審慎考查是否影響國家建設、人民利益而定。在《摩訶僧祇律》中官人分為四種：

或有名而無祿；或有祿而無名；或有祿有名；或無名無祿。是中有名無祿；有名有祿者，此國不聽出家，餘國亦不聽。有祿無名，此間不聽，餘處聽。無名無祿此間聽，餘處亦聽。

以上經文是說有名位的官人，無論有沒有奉祿，此國他國都不能度；有俸祿卻沒有名位的官人，在其他地方可以度；沒有名位也沒有俸祿的，任何地方都可以度。由此可知，俗人來出家，理所應當為他受戒。

9、丈夫

丈夫的定義，是胸懷遠大，立志成佛。環境如何惡劣也改變不了他的節操，；憂愁喜悅也不能動搖他的心志，能八風吹不動，穩坐如泰山，這樣的人堪稱為人中大丈夫。因此《四分律》中說，年滿二十才可以受具足戒，因為此時才能忍耐寒、暑、饑、渴、風、雨、持戒、日中一食、忍惡言及毒蟲十事，是丈夫相。《摩訶僧祇律》中說：二十歲以上，七十歲以下，有堪忍出家事的能力，若不足二十歲，或超過七十歲，不應與受具足戒。

10、五種病

五種病分別是：癩病、癰疽、白癩、幹痟及癲狂。癩即疥；癰疽是毒瘡；白癩是白廯，即白禿風；幹痟是痟瘦病；癲狂是指精神不正常的，不得度有這五種病的男子出家。因佛世時，有耆婆童子能治病，但只為佛及比丘僧治。有人為了請他治病，欲把家中一切財產甚至妻子送給耆婆作使喚，耆婆也不為他們治。於是生病的人都來出家，待病治癒後便還俗了。以此因緣，佛令不得度五種病人出家。若人有此五種病的，前面四種還可以受戒，狂病中分為三種，如果完全不知道好壞的，不應與受戒。《善見律》說癩病有多種：

有白癩、有黑癩、疥癬，皆入癩，亦不得出家。癩癬下至如指甲大，亦不得出家。如指甲大，若在露處，增長不增長，悉不得出家；若屏處不現，增長，不得出家；若不增長，得出家。若瘤病在露處，增長不增長，不得出家；若屏處，不增長，得出家。若小時有疣病，大便失，得度出家，此非瘤病，是故得出家。

無論白癩、黑癩、疥癬都算是癩病。癩癬最小如指甲般大，在身體明顯處，無論增長不增長都不得出家；長在身體隱避處，若增長不得出家，若不增長得出家；瘤病也如此。若小時有疣病，長大後消除的可以度出家。癩病由二種原因造成：一是由造惡業所感；二是身體四大不調所致。在《阿育王經》曾有疥癩須陀洹、瘡痍阿羅漢的名稱。如果是出家以後長癩的，可以與僧共作一切僧事。但吃飯時不要讓他在大眾中，以免產生譏嫌，這是《薩婆多論》所說。以上十六輕遮中，受戒人應該有無實答，其中有得戒，有不得戒，如行事鈔中說得非常詳細，在羯磨疏裡，南山律祖有「師資名字及丈夫三，此定須有，缺非戒緣，衣缽餘者……至時增減，通人情也。」的結斷，由此可見出古人對戒法的靈活應用。

三、尼眾的遮難

以上就男子而言，比丘尼的遮難與比丘稍有不同，而且各律本所傳也不一致。依《四分比丘尼羯磨法》所載，十三難中，第二犯比丘尼改為犯淨行比丘。十遮中，第五父母聽否的父母改為父母夫主；第七奴改為婢；缺第八官人；第九丈夫改為第八女人；第十的五種病改為：癩、癰疽、白癩、幹痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、 涕唾常流出，另加第十學戒清淨。《四分律》中佛說：

不應以小小顏貌便遣使受戒；……不應授血出者大戒；……不應授月水不出者大戒；……不應授無乳者大戒；……不應授一乳者大戒；……不應授二道爛壞者大戒；……不應授二道爛臭者大戒；……不應授二根者大戒。

可見不應與女子中常血出者、月水不出者、無乳者、一乳者、二道爛壞者、二道爛臭者、二根者受大戒。《十誦律》中說以下幾種情形：二根、二道合、常有月忌、常無月忌、少有女相，這樣的女子不應與出家受具足戒，若已出家受具足戒的當滅擯。佛說以上幾種情形「因不能女，於我法中，不生善法比丘尼故。」 《根本說一切有部毘奈耶雜事》說：不應出家，縱受近圓，不發律儀護，可速擯出者：二形、二道合、常流血女、無血女、身道小、根不具足（此是黃門女）。若有女人來求出家，應須先問。若不問與出家者，師主得越法罪。

結 語

以上大致介紹了關於僧中受具足戒前所問遮難的意義及內容，從中可以看出佛陀不允許犯十三重難、十六輕遮的人來出家受具足戒，其根本原因是為了護持聖教與防止世人的譏嫌。作為一名住持三寶，為人天師範的代表佛教僧團的比丘，所具備的條件不僅要有莊嚴的儀表，豐厚的學識，更重要的是要具有高尚的道德品質和深厚的宗教情懷。

佛陀顧及到教團的整體形象，為簡別不適於出家受具足戒的人進入僧團，而設立了十三重難。十六輕遮，則原本不是受戒的難緣，為了防止世人譏嫌而制，若能按大乘方法行「無生懺」成功，仍可以到僧中來出家受具足戒，由此可窺見佛法的圓融無礙。作為新時代的年輕比丘，我們應該深切體悟世尊製定種種戒法及律儀的根本目的和精神，佛陀所考慮到的問題是全方位的，是多方面的，以凡夫之智難以測度，這只是片面臆測之詞而已！