老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?」意思是說：我有了身體，就有了生老病死，就有了寵辱得失，如果我沒有了身體，我還有什麼憂患呢?看樣子好像身體是一切憂患的禍端！其實不然，身體不僅僅是給我們帶來麻煩和痛苦的源頭，它還是幫我們提升智慧、超越煩惱和痛苦的道具。也不僅僅是給我們提供進步昇華的道具，身體的本身就具有非常寶貴的內涵，非常值得我們竭盡全力來開發，從而加以恰當地運用。

佛經裡面比喻每個人的身體，就像一座寶塔，有無數的奇珍異寶都供奉在此塔中。只可惜啊！人類並不能認識到這點，反而往往被身體所累，為身體所困，衣食住行、吃喝玩樂樣樣都離不開身體的糾纏和束縛，致使有人發出「身為苦本」的感慨！

如果你盤起腿來結成跏趺坐，端坐養神，閉目須臾，頓覺通身清涼，溫馨如韻，美不勝收，就能理解深山苦行僧為什麼在生活條件那麼艱難的情況下，依然還要每天堅持打坐用功；能理解為什麼出家人要剃除鬚髮而被法服了！

坐如鐘，坐好之後，整個人的姿態就像是一座寶塔聳立在雲端，身體就像是五輪塔一樣，具有地、水、火、風、空五個層面：腿腳屬於地大，代表物質，為生活的基礎；肚子屬於水大，代表慾望，為生活的動力；胸口屬於火大，代表善良，為人際的根本；大腦屬於風大，代表智慧，為生命的嚮導；空大屬於虛空，代表解脫，為生命的目標。這一座塔的五個部分，分工合作得天衣無縫、恰到好處。

如果我們把注意力全身心關注於哪個層面，我們的生命就會呈現出相應的境界，同時也會導致未來生命趨向於那個層面。比如一個人只注重物質的追求，把整個生命的價值意義都歸結為擁有多少物質資源上，那麼他的生命就是被物化的生命。如果一個人的注意力只放在滿足自己的慾望上，放縱自己的慾望而一發不可收拾，那麼他的生命就會像洪水一樣氾濫成災。如果一個人的心思全神貫注於培養善良的心念，那麼他就屬於一個充滿熱情和陽光的快樂家族。

如果一個人專注於大腦開發，通過禪修冥想而獲得人生智慧，那麼他就是一個無憂無慮、充滿快樂、自由和滿足的人。所以佛經說：地水二大其性下沉、火風二大其性上升。只看重物質和滿足慾望的人，就會養成墮落的性格，而只看重善良和培養智慧的人，就會養成積極向上的性格，看來是不無道理的。

當一個人養成了重視什麼的習性之後，命運也就產生了。習氣的慣性成為推動生活的主力，而我們很多時候都不知道自己在幹什麼。生活中特別快樂的事情不足百分之五，特別感到痛苦的事情也不足百分之五，真正感覺最持久、最深入的就是不苦不樂的無記。所以絕大部分的人都是渾渾噩噩、糊里糊塗地過一輩子，明明擁有了無價寶藏，卻不懂得用心去開採一下這個心靈的妙寶，豈不可惜?！

但如果借此物質的基礎，以善法的慾望為推動力，將善良和智慧作為生命的嚮導，那麼身體上所有相關的各個部分就都能發揮出應有的美感！正如俗話說的：佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭；人人有座靈山塔，好向靈山塔下修！