《佛說無量壽經》下卷中的一段偈頌，展開的極樂世界是整個法界的首都啊！他方世界無量的菩薩前來供養、讚歎、聽法、得授記啊！那真是江河、湖泊、溪流、百川同歸大海，極樂世界就是整個法界的匯歸之處。

《佛說阿彌陀經》中的「諸上善人俱會一處」。這個「諸上善人」就不是一般的善人，像聲聞、緣覺，可叫善人，菩薩也是善人的範圍；一生補處菩薩才叫「上善人」。我等業力凡夫，只要往生彼土，就能夠與觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒等菩薩把手同行，這是他方世界所不具備的勝妙。

什麼叫極樂？這個「極」是不二的意思、絕待的意思。我們這個世間講樂都是在對待法裡面說：有苦，才去說樂。有苦樂對待，這個樂就會變化。樂極會生悲，禍福相倚。所以，只有離開了苦樂的對待、超越了苦樂的差別，才叫極樂。

在極樂世界，不僅正報的佛菩薩能講經說法，無情的器界，水、寶網、樹葉、鈴鐸都能講經說法。「情與無情，同圓種智」在極樂淨土完全彰顯，一切皆成佛，真實不虛。

極樂淨土的依報和正報超勝十方淨土，而且十方恆河沙的諸佛出廣長舌相來稱揚讚歎阿彌陀佛的名號功德、極樂世界的莊嚴。因此，在十方無量的剎土中，不僅凡夫眾生願意往生，乃至於那些菩薩們也都是如眾星拱月、萬水朝東，前往西方極樂世界。

西方淨土的種種莊嚴即是吾人自性的萬德萬行；七寶行樹即是吾人的覺性之林；七寶池八功德水即是吾人的性德之水；蓮華即是吾人的正覺之綻放。要這樣去觀照。所以，西方極樂世界沒有一種莊嚴、一毫許法是在心性之外，全體是吾人自性的表達。

西方極樂世界全體的依正莊嚴，是佛的境界，凡夫、二乘菩薩都不能了知，更何況我等業力凡夫。譬如昆蟲看不到摩天大廈一樣，極樂淨土不是我等凡夫所能認知的境界。

極樂世界的樂境，與娑婆世界的苦況相對比，阿彌陀佛由清淨心、平等心流現的極樂世界，無有眾苦，但受極樂。那個樂不是苦樂對待的樂，乃是超越苦樂對待的那種絕待的樂，才叫極樂，才叫真樂。它不會變異，純粹的一種樂。所以要相信極樂世界是樂，我們就得要常常熏習阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴，以名號光明培植信根信力。

法藏比丘在五劫的時間當中，經過深入思惟、揀別、選擇、凝聚，把他方諸佛國土的精華攝在一處，來莊嚴自己未來要住持的佛土。這個佛土總的特點就是清淨，這就是極樂世界的清淨功德。

法藏菩薩發願時就是登地菩薩了，就已經契證到了與十方諸佛同樣的清淨心、平等心。從這個清淨實相當中發出的願，由這個願所展開的極樂世界的依正莊嚴，就表達著至真、至善、至美、至慧的法界文明，彰顯著涅槃的常樂我淨。

《佛說阿彌陀經》與《佛說無量壽經》，為什麼首先宣說極樂淨土依正莊嚴？目的是要為我們娑婆世界的眾生，被這個穢土的五欲六塵境界所纏縛的眾生，建立一個真實的生命境界，用以啟動厭欣心。

極樂世界有四土：常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。極樂世界的這四土是圓融的，也就是說，在一土可以互融互攝。娑婆世界也有四土，但這裡的四土不是圓融的，是隔離開的。

極樂世界有其特別之處，往生凡聖同居土就等於往生到上三土。為什麼呢？一去就跟諸上善人俱會一處，雖然是業力凡夫往生，能見到聲聞，說明就已經在方便有餘土；能見到菩薩，說明能夠感知到實報莊嚴土；而且能天天見阿彌陀佛，說明就安立在常寂光土。四土又在一土。

真空妙有在蓮宗稱為第一義諦妙境界相。談第一義諦，就是談實際理地，談空性的；妙境界相，就是由空性顯現的境界之相，比如極樂世界的無盡莊嚴，這是境界之相，但是加了個「妙」，這是從空性中顯現的奇特的、不可思議的境界之相。

極樂世界的七重行樹都是寶樹，是由無量的珍寶合成的。樹上有寶網，網中有宮殿，宮殿中有天童。虛空中莊嚴著無量寶網，寶網上有鈴鐸、有樂器。清風吹來，寶樹的樹葉、鈴鐸、寶網、樂器就能發出種種音聲，這些音聲都在演說著大乘的佛法。

西方極樂世界的八功德水都是液態的七寶，都有光、有香。在七寶池裡沐浴，不僅長養諸根，而且能開發智慧，水波相擊，播揚無量的妙法音聲，水還可以隨順沐浴者的心意流動，欲水位高一點，水就高一點；欲水位低一點，水就會低一點；欲水流得急一點、流得慢一點，都能一一對應滿足。

從八苦來看，這個世間有生苦，十月懷胎，住在胎獄裡面苦不堪言，極樂世界離開生苦，乃蓮華化生；這個世間有衰老的苦，往生極樂世界後，壽命無量；這個世間有疾病的苦，四大的血肉之軀，八萬四千尸蟲，稍有不慎就生種種疾病，苦不堪言；極樂世界天人是金剛那羅延的身體，無有病苦憂患。

這個世間有死亡，壽命最長不會超過百年，極樂世界永遠不死，是無量壽。這個世間冤家對頭常常碰面，極樂世界諸上善人俱會一處。這個世間想求什麼總是得不到滿足，極樂世界念頭一動什麼都能出來。這個世間有愛別離苦，極樂世界沒有父母、兄弟、眷屬、妻子的這些親情，都是菩薩的道情，自然沒有愛別離苦。

如果一個人的壽命短暫，中途夭折了，那麼，一切的財富、官位、親友、享樂就毫無意義。就好像一個杯子沒有底，即使倒了多少好東西進去都沒有用。因此，在五福裡面把長壽定為第一福。這在極樂世界就體現出來了，阿彌陀佛首先發壽命無量願，這才是九法界眾生最真實究竟的依靠。

西方極樂世界，超越了時間，沒有過去、現在、未來之分。無始就無終，沒有開始也沒有終結。既然沒有開始也沒有終結，所以壽命是無量的。我們這些業力凡夫一去，也能得到無量壽，這完全都是阿彌陀佛願力、果德的加被所致。

蓮宗是從有門下手，修行方法就是「指方立相」，就是要建立這個相。觀察西方極樂世界的依正莊嚴就是「相」，所念的這句名號也是「相」。這個相不是眾生的業力感召的那種生滅之相，乃是阿彌陀佛從他清淨的願心裡面所流現的實相。

阿彌陀佛有天耳通，我等苦難的呼救他馬上能聽到；阿彌陀佛有他心通，我們心裡打什麼妄想，有什麼願心，阿彌陀佛都會知道。所以我們在修行的過程當中只要有求，阿彌陀佛馬上就會應。

西方三聖是同體的。觀世音菩薩表達慈悲的功能，大勢至菩薩表達智能的功能。悲智合一，即無量壽——阿彌陀佛，亦是一切眾生本具的性德。

佛的「三身」就是法身、報身和應身。法身是無形無相的，一切眾生都有法身，阿彌陀佛就證到了這個法身。報身是為度菩薩所顯現的莊嚴的身相光明。應身有勝劣，勝的應身是為斷惑的聖者所顯現的；劣的應身是為凡夫顯現的。法身就像一輪月亮，報身就像月亮放出的月光，化身就是月光之影。月、光、影，三者是法爾自然呈現的。

《大方廣佛華嚴經》展開的是佛的境界，是闡明自性本具的淨土——華藏世界海，是毗盧遮那無量劫又無量劫，用無量的願行所莊嚴的剎土。華嚴境界的展開，會令吾人對佛的功德、對淨土的功德產生一往情深的仰慕與回歸。

我們厭離污濁的身心和世界，求生到淨土，以清淨的菩提心為種子；以清淨的禪樂和法喜為食；以清淨的三十二相和八十種隨形好為身體，以成佛為究竟；這正好是一個清淨的回歸，這個清淨亦是吾人自性清淨平等的性德。

定善即是心要寧靜下來，要把妄想雜念收攝住，尤其要觀想極樂世界的真依報，那個琉璃地、寶樹、寶樓、八功德水等等。若無淨心所顯現的智慧觀照，是觀想不出極樂依正莊嚴的。只有在正受正定三昧狀態中，才能夠顯現極樂世界的依正莊嚴，這叫定善。

現代人的審美意識越來越麻木了。吾人的分別心、貪慾心、散亂心及種種世俗的塵埃遮蓋了審美意趣。越向外面追求五欲六塵，越離開了清淨的佛性，以及佛性所展現的清淨美好的世界。所以我們要回歸原點，去觀想極樂世界的依正莊嚴，實際上就是把吾人內心的這種真善美慧的原型啟動出來，美是生命的原型。

把娑婆世界的苦與極樂世界的樂，把娑婆世界的不自在與西方極樂世界的大自在境界相比，吾人本能地就不相信。西方極樂世界的依正莊嚴，是釋迦牟尼佛親口所宣，佛是真語者、實語者、不妄語者、不異語者。我們不能以自己的有限的常識經驗作為判斷的標準，而應該以佛的聖言量，作為我們是否相信的依據，從仰信下手，隨佛教敕修行，漸入智信。