問：從《楞嚴經》所看到說，山河大地都是佛的法身所變現。弟子就以此觀想——都是阿彌陀佛所變現，來念佛，以此修持。聽到音聲都觀想是阿彌陀佛。結果有三次要去佛山聞法的途中念佛，卻從發電機——酒店機械——發出的聲音真真實實聽到阿彌陀佛的梵音。這真是佛的法身所變現，還是魔所變現？

大安法師答：《楞嚴經》裡面是這樣說的嗎？《楞嚴經》是告訴我們：我們的身心以及所顯現的山河大地，是由我們介爾一念的清淨心所變現出來的。萬法唯心，三界唯識。但我們就好像執著大海的水泡——浮漚，作為大海的全體，遺失了廣大的大海。現前所作用的是心意識——攀緣的心、緣影的心，我們總認為這個攀緣的心是真心。你執著這個攀緣的、緣起的心為真心，就遺失了我們涅槃菩提的真如妙心。它在闡述這麼一個關係。你能認證我們當下這個心是不真實的，是緣起的，是性空的——你在性空的層面才了知我們的真心。這個真心就是「大方廣」，「心包太虛，量周沙界」的。是這麼一個表述。

那麼對念佛法門來說，我們知道圓頓心性的道理，在事相上修念佛法門，你不要有過多的夾雜，你不要帶過多的觀想，你就是老實念佛。這個佛號，自念自聽，念茲在茲，念清楚聽清楚，就是這麼簡單。你如果再帶了這個觀想、那個觀想，反而會出毛病。念佛是讓你聽自己發出的聲音，這才是「返念念自性」。如果你的耳根還要聽外面的聲音，那就正好顛倒了。聽外面的聲音你就尋外面的聲塵去了，就不叫「入流亡所」了。

現在我們外面的聲音一概都不聽，就是聽自己念出的聲音，這才是正確的。包括原來我們這個念佛堂，我第一次來的時候，四樓的念佛堂念佛都在放念佛機，放得很大在那裡念。我跟林長談的是：這個都不好。為什麼？它違背了一個基本原理：自念自聽。如果放念佛機，你就聽念佛機的聲音。你心在向外邊聽，這個修行的效果是不好的。所以你一定要聽自己的聲音。

哪怕是共修——幾百人在念佛的時候，你首先聽到的是自己的聲音，然後才聽到大家共同的聲音。如果你只聽到共同的聲音，聽不到自己的聲音，這都不行。而且實際上你念佛，就是念給自己聽的，不是念給他人聽的。所以自念自聽是非常重要的。原來在我們那個關房裡面，他有個人，念念念，念到：他自己念出一種佛號的聲音，結果他的耳朵邊又有一個念佛的聲音。那到底跟哪個他就覺得迷惑顛倒了，來問這個事情怎麼辦。

我告訴他：「你聽自己念佛的聲音，不要聽耳邊發出的聲音。」仍然是這麼一個原理。兩種聲音並存的時候，他就注意聽自己念佛的聲音；最後過了第二天，那個耳邊的聲音就沒有了，就歸到一起去了。可能由於你總是觀想外面，所以聽到聲音都是阿彌陀佛。這都不是很好的情況，自念自聽為好。