為什麼我們要讀誦大乘方等經典？一切大乘經典都是由佛的大慈悲心、實相般若所流現出來的智慧靈文，被稱為佛的法身舍利。摩訶迦葉說那些肉身舍利就讓那些國王大臣去關心，我們僧團要關心佛的法身舍利。上根利智的人就是要關心佛的法身舍利，以法為師。佛教重法，怎麼樣尊重都不為過。

釋迦牟尼佛一成道，馬上觀察三千大千世界是不是有比自己道德智慧更高的人，要拜他為師。結果一觀察他是無上士，沒有比他更高、更有智慧的。所以在這種情況下他還要以法為師。大乘佛法是出生三世一切諸佛之母，由於菩薩按這個法修行才成就佛果。所以這種智慧、這種真理能夠哺育我們的心靈、能夠引發我們的菩提心、能夠讓我們了解宇宙人生的真相。

我們看佛經真的感覺到佛是一切種智者，六合之外所有的都知道。而我們凡夫只是靠自己有限的知見、邏輯思維所知道的東西太少了，而且太偏頗了。我們都很難建立中道的正見，不是執有就是執空，或者就是斷滅見。所以我們要建立一個什麼觀念呢？凡夫的知見是不可靠的。

學佛法就好像我們練書法，你找到一個最好的字帖你就練。練書法臨摹的過程把自己腦袋瓜子裡的筆畫結構全都拋棄，然後你臨摹，臨摹得越像越好。所以讀誦大乘經典就是以大乘佛法的知見轉變我們凡夫的知見。凡夫的知見你都放下，你不要考慮自己的，你一想就錯。唯有佛徹證了諸法實相，悟證無上正等正覺才把這種真理、這種法以慈悲心向我們傳播。

這種法和真理是亙古亙今的、永恆存在的、超越時空的。有佛無佛，法和真理都常在。所以真理是佛發現的，不是佛創造的。佛把他發現的真理，這種法傳播給我們就是要讓我們離開輪迴之苦，契證我們的自性的涅槃。了解這個之後我們就要通過讀誦大乘經典，轉凡夫的知見開發智慧。

就在開發智慧這一點當中，你怎麼樣才算有智慧？能夠對這個五濁惡世產生厭離之心、能夠對極樂世界、佛的法界產生欣慕之心。這就是有智慧的表達。如果讀誦了若干年大乘經典，還對這個世間五欲六塵一念都放不下。你就根本就沒有上軌道、沒有一點智慧。佛非常慈悲呀，知道我們眾生在這個五濁惡世雖然很苦，他還捨不得離開，就是由於他把一切看得太真實，所以留戀、執著、貪染。

佛就以二十二年的時間來講般若系經典、講諸法的空性，要把現象界的一切都觀空，如電、如夢、如影、如陽焰，一切都是不真實的，這一點大家一定要有認知。大家說我們都沒有智慧。現在告訴你智慧，對這一切作如夢想，都是在做夢。在夢中你認為一切都很真實，在夢中的喜怒哀樂一切都感同身受，你沒有醒夢，你醒夢了，你知道，哦，夢中原來都是假的。

昨晚上做夢，第二天早上睜開眼睛，你知道做夢就不會放在心上，假的。但你睜開眼睛的當下，實際上你還在夢中。你昨晚上做夢有我、有他人、有桌子、有環境，現在一看也有他人也有自己，包括我們這個場面是不是也在夢中呢？全心即夢，全夢即心。所有的夢境就是我當下這顆業心，離開心是沒有夢境的。所以三千大千世界我們所感召的依報莊嚴、正報莊嚴，這些國土都是我們的心變現出來的，都是在做夢。

那麼在沒有完全醒，無明大夢的時候，我們先做一個好夢。你做好夢也得從三皈五戒十善業開始啊。然後還要做一個更好的夢，你就念佛，念佛是醒夢的一個過程。聲聲佛號喚醒夢中人。等我們最後念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，把我們的無量光壽的那顆本心念出來了。從見惑、思惑、塵沙惑、無明惑裡面昇華出來了。這時候你就出夢了，這就證到諸法的空性了。

夢中分明有六趣，覺後空空無大千啊。又在無大千當中從諸法空性又能昇華出一個清淨的妙有，就是極樂世界所展示的無盡的莊嚴。所以讀誦大乘經典一定要產生厭離娑婆、欣求極樂的心。這是我們讀誦大乘的目標。在這樣的欣慕心當中又能把我們的慈悲心，菩提心生髮出來。不僅僅是讀誦大乘經典，就是背誦了很多，但是你不了解其中的意思，了解其中的意思還要落實在行動當中，這樣心性才能產生作用。