那為什麼釋迦牟尼佛「無量劫來早成正覺」？這個理念是出自《法華經》。無量劫來早成正覺，不是這一世成佛的。對於鈍根的人說，就覺得釋迦牟尼佛作為一個迦毗羅衛國的太子，就在兩千五百年前，然後十九歲或者二十九歲出家，苦行六年，在菩提樹下悟道，悟道弘揚佛法，也就是四十九年。他就認為是這一次成佛的，那聲聞教還是這麼認為的。如果對世間的學者，那還是這麼認為的。

《法華經》是一部很奇特的經典，那是由本垂跡，開跡顯本，把釋迦牟尼佛的本地說出來了。當時佛在說《法華經》的時候，他方世界的菩薩聽到《法華經》這麼殊勝，就想發願來娑婆世界護持這部經。那釋迦佛知道之後就說，不需要你們來護持，我這個世界就有很多的菩薩可以護持這部經。這一說完，地下就一下子湧出了很多的大菩薩，數量無量無邊。與會的大眾很驚嘆，地下怎麼這麼多菩薩？這些菩薩是誰教化的？結果這些菩薩向釋迦牟尼佛頂禮，執弟子禮，佛才告訴大家，這些無量無邊的菩薩都是我教化的。那與會的大眾，以彌勒菩薩為代表，就很驚奇了，我們看到的佛就是成佛幾十年，你怎麼能教化這麼多的菩薩呢？

那緊接著就有《法華經·如來壽量品》。在這一品當中佛告訴大家，我不是這一世才成佛的，早已實成。那成佛以來的劫數有多長呢？那這個數字超越了我們一般的數字概念了。他是用個比喻：五百千萬億那由他阿僧祇國土，就是有這麼多數量的國土，一個國土就是一個三千大千世界。把這麼多國土都磨成微塵，就是很細微的微塵，那這個微塵就不得了的多。然後又把這個微塵，往東走，過五百千萬億那由他阿僧祇的剎土下一個微塵點，一直下，把這個微塵點都下完。然後再把這個點上的和沒有點上的，這個範圍當中的所有的剎土都碎成微塵，一個微塵就是一劫。那麼佛說，我成佛以來的劫數，比這個還要多百千萬億的劫數。一看這些經文，我們的想像力是遠遠不夠的，那只能說很多、很多、很多，不可說的多。

《法華經》講，他自成佛以來，這麼長的時間，是不斷地在我們娑婆世界示現成道，教化眾生的。不僅是在娑婆世界，乃至在他方百千萬億個剎土教化眾生的。我們說釋迦牟尼佛在燃燈佛時被授記作佛，然後三大阿僧祇劫成佛，第一阿僧祇劫，第二阿僧祇劫，第三阿僧祇劫，這些都是示現。所以我們這樣來理解，釋迦牟尼佛無量劫以來早已成佛了的，哪是這一世啊！所以這些都不是藏通別的概念，這都是圓教的理念——心量打開。

那麼在這個《分別功德品》裡面講，如果一個人能相信佛的壽命是無量的話，僅僅是相信釋迦牟尼佛不是這一世成佛，乃是塵點劫又塵點劫早已實成的一尊佛，釋迦牟尼佛壽命是這麼長，能夠產生一念的信心，這個功德都很大。大到什麼程度呢？你就用八十億那由他的劫數來修五波羅蜜——布施、持戒、忍辱、精進、禪定，做了無量的功德，雖然很大，但是跟相信佛的壽命長遠，這一念的信心相比，百分、千分、億分，都不及其中一分。所以大乘佛法，它強調信解心功德很大。