蕅益大師是一個發了大菩提心的人，出家之後徑山參禪就開悟，以後他給自己寫的自傳就是「八不道人」。古代有禪、有儒、有教、有律，「道人既蹴然不敢」，就是指自己——我不敢跟古代的這些儒、禪、教、律相提並論，我趕不上；但是今日社會也有禪、有儒、有教、有律，道人卻「艴然不屑」，根本就變樣了，所以對古代的攀不上，對現代的全都異化，所以他乾脆就稱自己叫「八不道人」。

他是在五十歲那一年，有一天跟他的弟子成時有一個對話。他對成時說，我昔年念念思複比丘戒法，邇年念念求生淨土。就是我原來念念都想在這個世間把佛陀時代的比丘戒法給他傳承，發揚光大。那這個比丘戒法就是，戒律當中講只要有五比丘如法共住，就預示著佛的正法還在這個世間。蕅益大師一生就是汲汲於五比丘如法共住，最後發現不可得，做不到。所以他才念念求生西方極樂世界。

他原來做大朗優婆塞——做居士的時候就發了大菩提願的，也發了四十八大願的。他是以這個菩提願作為根本來出家的，出家之後他就首先在宗門下用工夫，逕山坐禪，大徹大悟。所以為什麼稱他為「名字位中真佛眼」？就是他是開悟的人。所以為什麼看蕅益大師的書盡可放心，他是開佛知見的，他對於以前的佛教的，他會有一個總結；對現在的，他是有一個梳理，所以他所談的，對未來就有指導意義。蕅益大師確實對於近代的佛教建立了一個修行上的一個坐標，開佛知見。

開佛知見，他就徹見近世禪者之病。宋明以來禪宗是主流，但是他見到這些參禪的病在什麼地方？在絕無正知見，這些禪和子都沒有正知見，不是在多知見。弊病還在不尊重波羅提木叉，非在著戒相也。宗門下常常對持戒不是太重視，認為你太汲汲的那些行為是著相，實際上病是在不尊重戒律，不是在住戒相。所以蕅益大師，雖然禪宗開悟了，他以後就把「禪」一字抹倒，專門弘揚教法，所以他對天台教、對戒律非常用心。

所以他有三次的閱藏，閱藏之後就寫了一部《重治毗尼事義集要》。然後用天台教來梳理一代時教，《彌陀要解》他都有很強的天台教的理論框架。所以他在弘揚戒律的過程當中，也就想求五比丘如法共住。為什麼五比丘能夠如法共住就意味著正法在世呢？因為五比丘是除了僧殘罪不能做之外，其它的所有的法事活動都能做。但是，五比丘真正有戒體，有戒行，而且還能夠六和敬的原則水乳交融，能夠住在一起，那是太難了。

蕅益大師弘揚戒律的過程，一次、兩次、三次，最終都不成功。第一是學戒律的人很少；第二是學了之後能夠去認真地落實行為的，又少；好不容易有一兩個、兩三個願意學戒律，很願意去做的，又短命去世了。

五比丘如法共住，不可得。所以他才想趕緊先求生西方極樂世界，到了西方極樂世界再乘本願輪，仗阿彌陀佛的慈悲願力，再來娑婆世界大興佛事。所以，以後他的一切著述、演講，只是為有緣的眾生結個法緣，下圓頓之種，就不像原來他做大朗優婆塞的時候發的大願，要讓法界眾生一時成佛，直下相應，天下太平無事，這樣的願，他放下了。時代是末法，根機上不去了。