有一天，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，為比丘們開示愚人與智者的差別。佛說：「愚癡人常犯三種過失，大眾應當要遠離，是那三種過失呢？愚癡人對於不能想的事情卻偏要想；不能論說的事情卻偏要論說；不能做的事情卻偏要去做。」

「什麼是不能想的事情卻偏要想？愚癡人心當中經常縈迴憶念這三件不該想的事情。第一、總是嫉妒著他人；第二、經常對於他人的財物及女色起貪念；第三、心生妒意，口出不善的言辭：‘他所擁有的一切，如果都屬於我的，那該有多好！’愚癡的人心心念念都想著不能想的事情。

「什麼是不能論說的事情卻偏要論說？愚癡的人常犯四種口過，哪四種呢？愚者常喜歡說妄言、綺語、惡口，以及說挑撥離間，讓彼此不和的言語，這些都是愚人常犯的四種口過。

「什麼是愚人所做的惡行呢？愚人心中時常想者殺生、竊盜、邪淫種種惡念，因而造作這些惡法。所以，比丘們！愚者常有這三種心行，也習慣於造作這些惡業。」

佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以長念修行，一心向道，是那三件事情呢？第一、智者思惟著應當思惟的事情；第二、論說著應當說的言論；第三、力行應當做的善行。」

「什麼是思惟應當思惟的事情呢？智者心中常正思惟三事：不貪妒、不瞋恚、不愚癡，常行正見。見他人財物，不會生起貪念，這正是智者心中只思惟應思惟的事。」

「什麼是談說應當說的言論呢？有智慧的人成就四種善的口業：自己不妄語，也不教人妄語；見他人妄語心不喜樂，智者便是如此善護口業。此外，智者自己不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口、兩舌，有智慧的人是如此成就口業的善法。」

「什麼是智者所成就立身行持的善業呢？智者時時觀照行為，無所惱害觸犯。所以智者不但自己不殺生，更不會教使他人殺生，若見他人殺生心不喜樂；不但自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到他人偷盜心不喜樂；自己不邪淫，見到女色心中也沒有淫慾心，更不會教他人邪淫。當見到年長的婦女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女眾，就像看到自己的姐姐一樣；而見到年紀小的女孩，則當成自己的妹妹，用平等心來對待一切人，這就是智者所成就的三種身行，是智者所行之事。比丘們！你們應當知道這三種有為之相。」

「所以，諸比丘！應當捨離愚者三相，奉行智者所行之法，比丘們！要這麼去實行！」

所有比丘聽聞佛陀開示後，都歡喜奉行佛陀的教誨。

典故摘自：《增壹阿含經·卷第十二（三供養品）第二十二》

省思：

古人有云：「萬里途程，不離初步」，儒家的核心思想──格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，從端正品德開始，一路至於止於至善。修行亦是從修習「十善法──身不造殺、盜、淫；口不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；意不起貪、瞋、癡」著手，然後漸次入於佛智。正所謂「行善如春園之草，不見其長，日有所增」，若能於二六時中奉行十善，以此為基礎，便能步步向上，菩提道成！