若眾心生，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。——《大勢至菩薩念佛圓通章》

「若眾生心」，開始相信之後的行持，就叫「眾生心」。眾生，是眾緣和合生起的心，代表著業力凡夫現前的染著心、散亂心、攀緣心、貪慾心、黑暗的心，我們開始就是用這個心來念佛。

很多居士說，我念佛為什麼這麼散亂？為什麼妄想雜念紛飛？這是正常的。我們的阿賴耶識裡面含藏著太多的惡業種子，我們的心就是這麼的散亂。但沒有關係，你就是用這散亂的、染著的眾生心去憶佛。

「憶佛」就是憶念佛的功德、憶念佛的慈悲、憶念佛的光明、憶念佛的神通、憶念佛對我拯救的所有威神力量。你去「憶」這個。

這裡講「憶」，「憶」就是回憶。實際上，這個「憶」裡面包含著更深的意思。無量劫以來，阿彌陀佛隨形六道，曾經跟我們有過直接和間接的法緣關係，曾經跟我們結過緣。但結的這個緣，我們忘了，忘了之後又透過一個信息，再啟發你已經遺忘的跟阿彌陀佛結過緣的一個善根。

雖然忘了，但它在我們內心的原型裡面已經有這個種子，這個種子一旦激活之後，就會「憶」。這個「憶」的意思是，我曾經熟悉的東西只是忘記了，就好像我們自己曾經去過華盛頓，但是忘了。忘了以後，等到一個機緣，忽然激活了，我才知道華盛頓的種種情況，博物館的種種情況。

這個「憶」就是你原來有的東西。

更深切地說，我們的自性含藏著無量的性德，大涅槃的常樂我淨都有，乃至西方極樂世界無盡的莊嚴，我們的心性當中完整具足，只是佛把我們自性本具的德能給它彰顯出來了，給它表達出來了。所以，透過憶佛 —— 憶果地上已經成就的佛的功德，是要把我們正因佛性具有的佛的功德給它激活，這才具有一種「憶」的內涵。這個「憶」就是我們本身具有的印象、圖像、原型。

這個「念」，念佛，就是作用在我們現前這一念心，上面是一個「今」字，今就是當下的心。當下的心，你要系緣這句佛號或者佛所建構的西方極樂世界的種種莊嚴，你且去念。

念佛，它不是口字旁的念，而是用你的心去念。你如果只是口念心不念，那不叫念佛。所以，這句佛號一定要從心裡出來，口裡念出聲音，再用耳根把聲音又聽到心裡去，這才叫念佛，形成一種內循環。

用你全部的生命，通過這個「念」，貫注在這句佛號上，這就是全心即佛，全佛即心，心佛一如。所以，這就是下手處，不管我們眾生的心多染污、多散亂，給它的系緣之境就是憶佛念佛，把佛的境界作為我們所繫緣之境。

這樣就是一個根本性的轉換。如果佛是一個真如自性的話，我們在憶佛念佛，就是真如熏無明。我們眾生心是無明的心，修行就是長期熏習的過程，熏習的過程就是轉依的過程，轉我們眾生心為佛心。

轉煩惱依菩提、轉生死依涅槃、轉愚癡依智慧，要實現這樣的轉依。這都是在憶佛念佛的過程當中實現這樣的一個熏習。

這熏習，就是功夫上的由熟變生，由生變熟，熟處變生，生處變熟。熟處，我們眾生心很熟的都是五欲六塵境界，舉心動念都是想的五欲六塵，不需要去作意就會想這些東西。

但是，眾生心要去想佛的功德、去念佛，開始是非常勉強的，一定要給自己定功課，一定要去完成的，要像小學生一樣監督自己的，因為佛號對我們來說很生疏。那要通過一個憶佛念佛的長期熏習，慢慢地把我們對五欲六塵、家親眷屬、恩恩怨怨、人我是非這些很熟的東西變生疏。

然後把生疏的佛號、極樂世界莊嚴、阿彌陀佛的願力，這些生疏的變熟。要有一個生和熟的置換。

置換之後，我們以後念佛功夫得力，舉心動念都是這句佛號。碰到一個很緊要的關頭，一輛卡車要撞到我身上來了，生死關頭可能我們本能地會喊救命，或者「我的媽呀！」但是，如果你這對句佛號很熟了，你第一反應就是「阿彌陀佛！」

當歹徒要搶你的錢，拿槍對著你的時候，甚至最後他要扣扳機，「乓、乓、乓」幾槍過來的時候，一槍一句阿彌陀佛，三槍三句阿彌陀佛，你就到極樂世界去了。你可不能恐懼得「哇，我的媽呀！」 抱頭鼠竄，那你被恐懼所壓倒，你就去不了極樂世界了。所以，生和熟的置換很重要。

這個置換就是「現前當來，必定見佛」。「現前」就是現前見佛，現生功夫得力，能念所念打成一片，叫作念極功純 —— 念到極點，你念佛的功夫就純熟了。純熟的特點就和念脫落，就是能念所念都沒有了，無念了，這時候契入念佛三昧。在念佛三昧當中就能見佛，就能見西方極樂世界的莊嚴。

那你當下念佛的心境也就像一個大圓鏡智、一個摩尼寶珠，就映現著極樂世界的情景，就在你這個珠子裡面構成一個影子。極樂世界也是一個珠子，我們現前一念也是一個珠子，交光互攝。

這裡可能聽得還是很神妙，講一個公案。淨土宗第四代祖師法照大師，他有一個經歷。他在廬山念佛入定的時候，就到了極樂世界。到了極樂世界後，他看到了一個情形：在阿彌陀佛的身邊有一個老和尚，穿得衣衫襤褸，還有點蓬頭垢面的樣子，他覺得很驚訝。

阿彌陀佛跟他說了句話：「這就是南嶽的承遠法師。」他從定中出來，就特意到南嶽去找承遠。這個承遠大師就真的住在山裡，專門念佛，不做其他事，雖然有個侍者，他也常常自己耕作勞動，穿得很襤褸。法照大師一看他的樣子，跟定中在極樂世界見到的樣子一模一樣，就趕緊拜他為師。

承遠大師在那個時代並不出名，並且也沒有什麼著作，是由於法照大師被唐代的皇帝請到宮廷去供養，有很大的知名度，法照大師跟皇帝說：「你不要拜我為國師，還有比我更有道德的。」就介紹承遠大師。皇帝也就對承遠大師也有同樣的推崇，才把承遠大師隆重地推出來，承遠大師也就成為淨土宗第三代祖師。

法照大師也等於是現前見佛，他在念佛的定中見佛。五會念佛就是法照大師傳下來的。據說五會念佛的直接傳承是阿彌陀佛傳承下來的，是他在念佛三昧當中見到阿彌陀佛，阿彌陀佛給他傳的五會念佛。

五會念佛的音調，宮商和合、哀雅，跟極樂世界風吹寶樹的聲音、鈴鐸的聲音、虛空法器的聲音、八功德水相互激盪的聲音是同樣的韻律。所以五會念佛的音聲一唱，就有很大的伏滅煩惱、開顯智慧的功德。可惜的是，現在已經失傳了。

這是現前見佛，還有當來見佛。這是指功夫還沒有到達念佛三昧，還有散亂，心水不清。但是，臨命終時能夠見西方三聖前來接引，乃至於在臨命終時還看不清楚，那就是到極樂世界蓮華開放之後見阿彌陀佛。

雖然有現前見佛和當來見佛，時間上的差異，但是它有一個共同點，都是「必定」。必定就是決定之辭，一定能夠見到。

那這個「必定」是來自於什麼樣的依據呢？這就是具有它的因果的。首先是信願稱名這個因，就一定會感得見佛的果，這首先是因果法則決定的。其次是感應道交的原理決定的，因為信願念佛為能感之機，阿彌陀佛的願力、慈悲就是所應之法，這種感應相通之後，阿彌陀佛的名號願力光明的大磁場一定會攝受這個念佛人，指向西方極樂世界。

他不會到三惡道裡面去，也不會到三善道裡面去，甚至也不會到他方世界去。在十方無量無邊微塵數的剎土當中，信願稱念阿彌陀佛，只是指向一個地方——西方極樂世界。阿彌陀佛就是西方極樂世界的教主，你去了當然能見教主了。

所以，這個「必定見佛」就具有它深刻的因果關聯。