阿彌陀佛的名號具足萬德，佛的果地上的功德都在名號當中具足。名具萬德、名召萬德。

名為假名，但什麼叫召？召就是呼喚的意思，把它呼喚出來，這叫召。德是實德，實相的德能。這假名很重要，因為我們眾生，特別是人道的眾生，都是符號的生命體，一定要有假名，如果沒有假名，我們就沒有辦法交流。眾生都是符號的動物。假名當中安立真實的德能。曇鸞大師講這是「實相身」。實相身就是實相當中具足世間和出世間的一切善法、一切功德，同時又是救度眾生的身。所以阿彌陀佛為了拯救眾生，就把他無量劫積功累德的所有的德能都凝聚在名號裡面。所以從一般佛的功德來說，佛都證到了十力、四種無畏、十八不共法，等等。那從阿彌陀佛這裡來看，他是無量，無量的智慧、無量的光明、無量的善巧、無量的神通、無量的慈悲、無量的辯才……都在這個名號當中。

以這個假名傳達到眾生，讓眾生去念。具足信願的心態，就以阿彌陀佛的假名來呼喚這個名號當中的實德。這個假名和實德之間就產生了一個非常密切的關聯，全體的實德就成了這個假名，假名之外無實德，就好像全體的水都成了這塊冰，冰外無水。怎麼去把握阿彌陀佛的法、報、化三身的功德？包括阿彌陀佛的十二光的功德、無量光明的功德，怎麼把握？抓住這個名號，就把握了佛的所有的功德。這就叫方便中第一方便。要麼我們跟佛的境界、跟佛的功德相差得太遠了。那我們跟佛的功德、佛心、佛光產生關聯的唯一的一個渠道就是這個名號，就是這個中介。《觀經》也說，阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明，一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。阿彌陀佛無量的光明，可以普照一切眾生。但是只能跟一類眾生產生關聯，就是念阿彌陀佛名號的時候，這束光跟你產生了關聯。這束光就緊緊地對這個念佛的行人攝取不捨。這就是名號和光明的同源性。阿彌陀佛光明遍一切處，但怎麼樣地讓這個光明傳達到眾生的身心當中呢？就是靠名號。

由此，淨土宗很多祖師都在讚歎念佛的功德，讚歎執持名號的功德。比如說念佛是徑中之又徑。徑，就是距離短，捷徑，捷徑修行。跟通途的八萬四千法門相比，念佛法門屬於徑路修行。因為餘門學道，萬里迢遙——通途的八萬四千法門修行，那是要斷一分惑，證一分真，路途遙遠，非常辛苦。但是念阿彌陀佛名號往生淨土，古德一概稱為是徑路。念佛法門當中又有多種，有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛，還有修其他的萬行迴向往生。一般意義上的念佛法門跟通途相比，是捷徑；但在念佛的幾種法門當中，以持名念佛跟觀想、觀像、實相來相比，那就是徑路當中的徑路。這就叫徑中之又徑。

為什麼持名是徑中之又徑呢？蓮池大師又有一個比喻：鶴沖鵬舉，驥驟龍飛，不疾不行，而速而至，逕中徑矣。一般的鳥飛不到的地方，雄鷹能夠飛得到；雄鷹飛不到的地方，鶴能飛到。比喻通途的修行，就像那個鷹能飛的地方，但鶴能飛到鷹飛不到的地方，這就比喻念佛法門。所以，「鶴沖」它已經超過一般的鳥，但是它不如「鵬舉」。鵬舉，就是大鵬金翅鳥……《莊子》講的那個鯤鵬，扶搖而上九萬里，大鵬金翅鳥能去的地方，鶴根本就去不了。這個鵬舉就比喻持名。驥驟龍飛。驥，就是千里馬。一般的馬每天最多不過一百里，但千里馬有追風逐電之能哪，一天可以跑一千里。那一般的馬比喻通途修行，千里馬代表念佛法門。但是這個千里馬，雖然超過一般的馬，但是它夠不上神龍。神龍變化飛騰，見首不見尾，神龍就代表持名。那這樣，持名念佛就是不可思議了，已經不是通途的法門所能比擬。

把持名念佛稱為鵬舉，稱為龍飛？不需要快走就已經很有速度，不需要步行就已經，達到目的地，逕中之又徑。這叫不疾而速，不行而至。這裡來自什麼？——感應道交。我們信願稱名的，為能感之機；應就是來自於這個具足萬德的名號。你一感，名號的相應的功德就給你加持，這就是名具萬德，名召萬德，全攝佛功德為自功德。

念佛就是香光莊嚴。表明由果地覺恩賜到因地的念佛行人的一個特點。香是五分法身之香，光是般若智慧的光明。眾生都是業障深重，舉心動念無不是業，無不是罪，雖然本具法身之香和智慧之光，但透不出來。這個名號是五分法身的功德、般若智慧的光明的結晶，透過名號的果地上的功德——帶起我們本具的香光。我們全攝名號的香光為自己的香光，天天在有香的地方熏，熏久了，我們也有香了。靠名號功德的轉換，讓我們業力凡夫具有著名號內在的功德，它是很神妙的轉換。

有個比喻，叫「移花賺蝶至，買石得雲饒」。蝴蝶很好，翩翩起舞，五彩斑斕。怎麼能讓它過來？必須要有花。但我們現在又沒有花，如果把花代表菩薩因地的萬行，我們又沒有這種因地萬行的功德，自然蝴蝶不來。但有一個善巧，自己也栽種來不及，把花移過來。這就等於信願稱名，全攝佛功德為自功德，把佛的功德轉換過來，等於把花移過來了，蝴蝶就來了。想要有云，有云必須要有石頭，石山。自己沒有石頭，你把石頭買過來，堆成了石山，這個雲就來了。有云，它就有雨。這些都離不開阿彌陀佛果地上名號的萬德。

經典當中把念名號的轉換，有種種比喻。《觀佛三昧海經》，就是釋迦牟尼佛向他的父親淨飯王傳授念佛法門，念佛能夠改伊蘭臭為栴檀香。伊蘭是一種很臭的樹木，牛頭栴檀是一個很香的香木。有一個四十由旬的伊蘭林，都是惡臭之味了。就像那個腐爛的尸體那樣的臭味。這棵樹長的是很紅的花，看那個花，都是很漂亮，很燦爛，但是如果食用這個花，就會精神癲狂，直到死亡。用這個來比喻眾生的貪瞋癡三毒煩惱。所以對這個伊蘭林，怎麼去改變它？就是要給它種植牛頭栴檀，生在這個樹林裡面。但是這個牛頭栴檀在地下的時候，大家不知道，以為這個山都是伊蘭林，沒有栴檀。時節因緣成熟，特別是月滿的時候，這個栴檀木從地下長出來了，形成了栴檀樹了，栴檀樹的香氣非常濃郁，它就能夠蓋過伊蘭臭惡之氣。所以佛告父王：「念佛之心亦復如是。」念佛之心就是牛頭栴檀香出來了，沒有這個念佛心，都是伊蘭林的臭氣。

又一個比喻。說一個窮人偷了國王的一個寶印，走了，那國王就派六頭黑象去追。追，這個窮人就爬上樹，那個像就用鼻子絞那個樹。最後窮人沒有辦法，急中生智，就把那個王印吞到肚子裡面去了。那這個樹也被那個黑象給它絞倒了。這個窮人自然從高樹上掉下來，身子都散架子了，但是那顆王印還在放光。所以佛比喻：住念佛者，心即不壞——就好像那個放光的王印。佛用種種的比喻來說這個名號的不可思議的功德。

天親菩薩也講極樂世界二十九種莊嚴，跟名號之間有廣略相即的關係。極樂世界依正莊嚴，廣則彌綸法界，收可以收在一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身。這個清淨句就是這句南無阿彌陀佛名號，無量光是真實智慧，無量壽是無為法身。所以在四種念佛當中，執持名號是最為殊勝的，而且它含攝著前面三種念佛的實質內涵。比如觀像念佛，阿彌陀佛的三十二相、八十隨形好就在名號裡面；觀想念佛，西方極樂世界無盡的依正莊嚴也在名號裡面；實相念佛，這句名號本身就是實相。「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，念佛就是在念心，心佛是不二的，是一如的。一心念佛就在修禪，得一心不亂，就已然是達摩直指之禪了。己身已在含元殿，何必覓人問長安？自己已經在長安的核心的含元殿裡了，還要去問別人，長安在什麼地方呢？

對名號具萬德我們要有一個信解，知道名號是不可思議的一個結晶。