【示沈元輝曰：「深潛不露，是名持戒，若浮而外，未久必敗。念既不真，不得自在，禍福吉凶，汝自作怪。」】

好，看這一段。

我們把菩薩的開示一定要想像成：就好像對自己開示一樣，確實很有受用，我們一般的人都喜歡張揚炫耀。那麼修道要怎麼樣？要深潛不露，韜光斂跡，深深地潛下來，不露自己所謂的才華。你深潛不露就在持戒，你深潛不露就在攝心：攝心為戒。你看法藏菩薩在他積功累德過程當中特別談到這個：首先要「深樂寂滅」，深切地好樂那個寂滅的境界。寂滅就是向內心走，不是向外面五欲六塵去馳騁的；在這樣深樂寂滅、深潛不露當中不生欲覺、瞋覺、害覺；不起欲想、瞋想、害想；不著色、聲、香、味、觸、法。當你內心向深潛的時候，當然對外部的色、聲、香、味、觸、法六塵就不會去對待，不會去追求。當我們內心跟六塵不產生對待的時候，當然中間就不會有那些分別、執著、貪戀、作意在裡面；你的心攝住了，這就是持戒。

如果不是這樣，而是很浮躁，一切都向外去跑；那一個人為什麼天天要到外面去追逐呢？無非還就是財、色、名、食、睡嘛！那你浮在外面追逐這些名利，由於心一浮躁，煩惱就會現前；煩惱現前就會造業，就會破戒，智慧也生髮不出來，福德也積累不了，人際關係也搞不好；雖然你想追求外面的東西，很快——你就必然要失敗。其實真正的在外面要做好一種事情，還要首先做深潛不露的修心養性的功夫。功夫到了一定層面，從體起用才能做成一個事；如果你的體性都沒有開發一點，你就在外面做那些東西，肯定要失敗的——做不成的。所以自古以來建功立業在心性上沒有一點修養的人，是做不成的。

好，那在這個情況下，一定要注意自己的念頭，你一切成敗的關鍵是：你的念頭是不是正、是不是真誠？如果開始最初那一念就不真誠，那你就不得自在。這裡面就是很深的道理了：佛法講人與人之間種種果報的差異，實際上他都追溯到最初那一念是它的原因。由這一念，萬法唯心生嘛——這個現象就現前了：如果你最初一念善，就好像你用一個甜種子播在一個肥沃的田裡面；如果你一念是惡念，那就植了一個苦的種子正種在一個貧瘠的田裡面；再加上水呀、土哇，陽光的這個因緣，時節到來，你無論是甜的種子，還是苦的種子，都會抽芽、布葉，次第地長出來：生出它的枝、葉、花，長出它的果子。

唯識家為什麼講異熟果？你是清淨的種子還是染污的種子，是善的種子還是惡的種子，你以後的果報是跟這相應的。所以外境的優劣勝異都跟自己有關係，最終是跟自己的念頭有關係。所以一個明白這個道理的人不埋怨外境，要常常端正自己的念頭，這才是聖賢之學。你要使外境好的話，你一定要使自己的內心寧靜下來。內心一定要寧靜到什麼程度？心虛境寂。你的心很沖虛，外面的境界才會安靜；你的念頭一起來，境界就會隨之起來；你的「水」越渾濁，這個「波浪」就越顯得大；你的「水潭」裡面清澈，「月亮」就會現出來。明白這個道理——萬法由心生，那一切修行都要在念頭上下手。

所以「眾妙之門」都是在這個念頭裡面，「禍福吉凶」都是從一念裡面生髮出來的。這裡就直接警示：如果因地不真，果招迂曲；你的念頭不真誠，不正確，由這個念頭導致的行為、導致的不善業就會得到不好的果報，你就不得自在了，就被這個惡的果報所繫縛，你就會痛苦；痛苦，你就會埋怨，甚至你會冤冤相報，就每況愈下——惡性循環。所以世間的命運——這種禍福吉凶，都是來自於念頭在這兒作怪，不是由於其他的問題。

好，這些開示實際上，都是非常具有佛教圓頓的道理。那念頭裡面，我們這一念落在什麼地方是非常重要的。實際上我們的念頭裡面真正要做到真誠，唯有念阿彌陀佛才能夠到家；所以念頭一定要安立在彌陀名號當中，離開彌陀名號，你都很難去「真」，因為我們的念頭念念都是虛假的、染污的、分別的——都是這個念頭。我們為什麼輪迴三界？就是這個念頭太糟糕了，對自己念頭一定要有清醒的認識。

我們為什麼進行百萬佛號閉關？你老實的在閉關當中透過這個名號觀照自己的念頭，你就知道你自己是怎麼回事了，知道自己是吃幾碗的了。所以念頭要真誠，還就是念念不要離開阿彌陀佛；你念念都是阿彌陀佛名號，最終就能得大自在。那這裡面就有得真實大利的果報在等著我們，就是離開生死的輪迴，橫超三界到西方極樂世界做阿鞞跋致菩薩，一生快速的成佛。